《道德经》第二十四章：企者不立

        【 文章解析 】        

本章主要讲的都是不符合“道”的行为，是可以归入“余食赘形”那一类的行为和事情，就是都要“同于失”的那一类事情。

“企者不立”和“跨者不行”讲的都是违反自然规律的拔苗助长式的行为。上世纪五、六十年代，我国开展的所谓“超英赶美”的“大跃进”运动就是一个典型的例子。那个时代号称“人有多大胆，地有多大产”、“不怕做不到，就怕想不到”等等口号，充分显示了当时普遍流行的浮夸的心态。

“道”是讲长远利益的，是讲全局利益的，是和平、均衡、稳定、有序、可持续、可增殖的发展模式。只考虑短期利益而忽视长期利益、只考虑局部利益而忽视全局利益、涸泽而渔、毁林而猎等等行为都是“余食赘形”，都是非道的。

“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”这四句话与第二十二章的四个排比句“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”前后辉映，如出一辙，说的完全是一个道理。

看起来好像是四件事，但实际上只是一回事。“自见”的人就一定会“自是”，进一步“自伐”和“自矜”，去做出那种“企”和“跨”一类好高务远、不切实际的行为。

“企”和“跨”其实就是“欲速”，“欲速”事实上反而会“则不达”，真正做大事的人都懂得“宽严相济”、“有张有弛”，善于跑马拉松的运动员不会一上来就用足百米冲刺的劲头。任何长期的大事业在它发展的过程中也不会是一马平川的平滑状态，有的时候要爬坡，费很大力气只有很小、很慢的进境；有的时候像下坡，不费力气也能飞快地跑，但重要的是控制住方向和速度；好路要警惕；坏路要忍耐。每一个具体的阶段都有需要特别重视的部分和内容，要根据具体的环境来决定，哪里能事先定下人为的指标呢？小到治家、经商，大到用兵、治国都是这个道理。

“物或恶之，故有道者不处。”这里的“物”可以理解为“道”或者外在的客观环境，这是与“心”相区别的。前面那些非道的行为都是主观臆断的，都是那颗充塞着“颠倒梦想”的虚妄的心里生出的东西，当然是不符合“道”的，是不符合客观环境的，所以会被它们抛弃和厌恶，只能去接受“同于失”的待遇。

因此，深明大道（自然规律）并且保守着“道”的人当然不肯这么做了。他是敬天知命的，他是与物同化的，他是天人合一的，所以“道”才会“乐得之”，最终他才是“同于道”而不是“同于失”的。