《道德经》第三十六章：柔弱胜刚强

①歙：收敛，收缩。

②微明：即微妙的道理。

③脱：离开。

天意想要让它收缩，一定是因为它不断扩张的缘故；天意想要削弱它，一定是因为它已经变得非常强大的缘故；天意想要废除它，一定是因为它过于兴盛了；天意想要去夺取、灭亡它，一定是它太不自量而越度。这些是隐蔽微妙的道理。柔弱就这样胜过刚强。鱼不能离开深渊——它的根本之地，国家的镇国重器绝对不能显示给人看。

本章与第四十章的“反者道之动；弱者道之用。”有异曲同工的感觉。

“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。”除了那个“歙”字的意思就是闭合、收敛的意思，其他的意思都是现在众所周知的意思。

问题就在于“将欲”和“必故”之间关系的理解。是谁在“将欲”，是谁在“必故”？过去的理解“将欲”与“必故”是一个主语，即翻译为“准备想要”和“一定故意”。这种译法有没有道理？是有道理的，但是却是不合理的。因为这个道理不是老子提倡的“无为之道”，而是“有为”的智谋，是老子反对的东西。而且这样的解释和本章最后两句：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”也不能一气呵成，显得前言不搭后语。

此外，人为的去“张之”、“强之”、“兴之”、“与之”，难道就一定能达到“歙之”、“弱之”、“废之”、“取之”的目的吗？三国时代，孙权曾经对曹操“劝进”，就是希望曹操称帝，他的打算就是传统理解的“将欲废之，必故兴之”，但是曹操根本不中他的计，他又能有什么用？再看北宋对辽、南宋对金、清室对列强，无不都是“割地赔款、丧权辱国”的“与之”，哪里看见“取之”了呢？

所以老子讲的不是这个意思，老子是说：天道要去“歙之”、“弱之”、“废之”、“取之”，一定是因为他自己先“张之”、“强之”、“兴之”、“与之”的缘故。所以这里是两个主语，前者是“道”，后者是那个被作用的对象。

万事万物都有一个“度”，从天时上说，从冬至到夏至是“阳进阴退”的，从夏至到冬至是“阴进阳退”的。冬至和夏至分别是一年里阴气和阳气最盛的一天，可是就在这一天开始，开始走下坡路。从人的角度来说，真正到了壮年的标志也就是一切生长完成的状态，但是这个状态却是很快就要走向衰老的状态。壮年其实是人一生中“好花开到烂漫”、“烈火烹油之盛”——好景不长的状态。

凡事到了“张之”、“强之”、“兴之”、“与之”的状态，说明它已经走到了“盈”的状态，既然到了那个状态，等待它的命运就只有“消”。区别仅在于是主动的自己来“消”还是让“道”来给他“消”——“歙之”、“弱之”、“废之”、“取之”。所以说，老子提倡安守“柔弱”，因为“柔弱”是生机旺盛的；提倡“守雌”，“雌”就是柔顺安忍。要“处其实不居其华”，要“处其厚不居其薄”。这种明悟就叫做“微明”。说它是“微明”，是因为它是隐蔽而微妙的，是不容易为世人所发现、所领悟的。

柔弱为什么能胜刚强？就是因为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”这是“生之徒”与“死之徒”的较量，时间会证明谁才是最后的胜利者。这是包含“道”的慧眼所看到的世界的真相。

“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”鱼为什么不能离开深渊？因为深渊是鱼的根本，是鱼的藏身之地，鱼躲在深渊里，可以自由自在。如果鱼非得跳出来去显示自己的存在，那么鱼的灾难就开始了。

“国之利器”为什么不可以示人？因为“国之利器”是国家的根本。一旦有意地炫耀和无意的泄露之后，就会把“无形”的利器转化为“有形”，天下所有有形的东西都是可以破解的。这样，再好的“国之利器”也就形同虚设了，国家就会遇到问题。