【问道青城，品鉴传奇】：岛主分享《道德经》第一章

道德经第一章

道可道非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其微，此二者同出而异名同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

分享者：斗酒网创始人、酒客岛岛主李海龙

欢迎大家来到【问道青城，品鉴传奇】的分享活动现场，今天又来了一些新朋友，十分的欢迎大家，我们一起来分享被千古视为经典中经典的老子道德经。

《道德经》分为八十一章，共五千言（五千字）。那么我们世人看到这本书的书名叫《道德经》，其实这本书分上下篇，上篇为《道经》，下篇为《德经》，合在一起统称为《道德经》。

那么，道与德，这两者之间是一种什么关系？

现代语言里面，将这两字放一起，叫“道德”，是指人的一种行为规范，是一种教化的东西。但是在这两个字组合在一起之前，各指的是什么呢？

所谓“道”，我们从字面上来看，是方法、道理的意思；再往深来讲，道是大道理的意思。这个大道理是一种空的东西，是大道至理，是一种阐释宇宙自然和万事万物运转规律的轨迹。掌握了宇宙、自然、万事万物运转的规律，那么称之为“有道”。

而“有道”的反义词是“无道”。我们在白话文中常把“无道”称为反动的、无道理的，但是实际上无道并不是没有道理，而是没有了悟大道，没有掌握宇宙、自然、万事万物运转的规律。以无道伐有道，必然失败。

中国革命中经常会出现的一个词叫“反动派”，那么反动派又是什么意思呢？所谓“反动”，老子在《道德经》里面讲了，是“反道而动”。我们前面讲了万事万物都有它运转的规律，宇宙和自然的变化都要遵循大道，那么反其道而行之，反其道而动之，成为“反动”。所以反动的本意并不是指坏人，而是与这个社会、这个宇宙、自然运转的规律背道而驰，没有顺应，反道而动。那么我们后来就把这样的人叫“反动派”。

所以，上篇讲的就是道。所谓的“道”，就是宇宙、自然和万事万物运转的轨道、大道。这就是正道。

那么，所谓的“德”呢？如果说“道”是方法体系和理论体系的话，那么“德”就是一种对德行的要求，对一个修炼的人，或者是一个从政的人，或者是立身处世的每一个人，对他的一种德行的规范和要求。

那么，“道”和“德”的关系是什么呢？它内在的逻辑关系是，你懂得了道，掌握了大道的运行规律，这还是不够的，必须要使自己有德，要修德。只有使自己的德行能够匹配大道，才能道德合一，才能修成正果，才能羽化登仙，修成正道，修成真正的大成就者。

这样说得非常别扭。为什么呢？因为真正一个了悟大道的人，他觉得这个“道”是很难用语言文字描述的，如果你一定要他说出来这个道是什么，德是什么，他觉得很难受，甚至他说完了，他都觉得这不是他想要说的意思，还没有表达到位。

《道德经》的“经”，就是老子说的话。那么是老子对谁说的话呢？

当年，老子遍访民间疾苦，来到函谷关的时候，看守函谷关的那个官员叫尹喜。尹喜也是一位非常好学的人，而且也颇有灵气，按照过去一些世外高人、隐士、名师找徒弟的眼光来看，应该尹喜的天资是比较高的，所以被老子看中了。一席之谈，尹喜就觉得老子太不得了了，如果放这位老同志走，那会是一个很大的遗憾，于是尹喜下跪了也好，磕头作揖也好，反正什么招数都使出来，一定要老子留下一些东西。

后来老子没办法，要写出他的“道”吧，却怕写不清楚，因为“道可道，非常道”嘛。但是尹喜一再纠缠，老子也没办法，只有写，所以第一句就是“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思就是说，这个道不是用什么道理、用什么语言文字可以讲清楚的，能用语言文字讲清楚的话，就不是道了。你非要让我讲，我也描述不了这个道，那讲出来的东西是会让你理解错的。

哎呀，为什么这个叫“道”呢？我也不知，“名可名，非常名”，你非要让我讲，我没办法才给它起了一个名字叫“道”，之前它是没有名字的。

同时这个“名”当成物质、当成现象来讲，就是说你非要让我描述什么叫“道”，“道”里有什么，这又很难讲了。如果我说太阳、月亮就是道，那个山就是道，那个水就是道，你就会很关注那个太阳、月亮，关注那个山那个水，这样你就成不了道了，因为你太执着了，。

老子一想，还这么讲下去他就更糊涂，然后又接着往下说：无名天地之始，有名万物之母。这个尹喜听着听着就更糊涂了：你不是说“道可道，非常道；名可名，非常名”吗？你说不清楚，干嘛还说呀？你能不能讲清楚啊？老子一听，也很郁闷，这没办法跟你交流啊。还真是有道之人跟这个无道之人，是很难交流的。

在佛教里面，佛祖释迦牟尼最后选传人的时候，在灵山会上拈花示众，此时众弟子都默然无语，唯有迦叶尊者破颜微笑，这时释迦摩尼就对迦叶尊者说：你就是我的传人。两个悟道的人，交流不需要更多的言语，只需要会心的一笑就行了，心领神会。

这又说到一个成语——心领神会。所谓心，就是我们的内心，眼睛一看你，你不需要什么语言，我就知道你想说什么，没必要用很多语言来告诉我。你只需要看我一眼，我的心就领了，心一领了，神就会。光心领了还不行，还必须与神相会，这样才能融会贯通。

什么叫神呢？神又是什么东西呢？按道家对人体的描述，人身上有四个神：一为阳神，二为阴神，三为元神，四为识神。

用现代语言来解释，所谓神，就是我们的灵魂。道家和佛家都认为，躯壳是一个臭皮囊，不是真正的代表一个人，只有你的四神（阳神、阴神、元神、识神）才是你的身体所拥有的。道家有一句话，叫“借假修真”。佛家也这么说。

那么所谓借假，借就是我们这个臭皮囊、这个躯壳——这个臭皮囊是别人的、是没有生命的，而体内的四神是有生命的，是我们真正的自我，所以借这个假的躯壳去修真的自我。同时，也可以类比、引申为是借世面上一些事情，一些贪、慎、痴的东西，来修炼自己，提高自己所谓“借假修真”的东西。

所以说，“心领”以后，与神相会——与什么神相会呀？就是与四神相会。与四神融会后，就大彻大悟了。所谓法无定法，顿悟为法，就那真正的超凡入圣，羽化登仙了。

所以老子就讲了：“很难与你交流啊。”但是只说这么两句，又怕尹喜误会得更深，只有继续往下讲了：无，就是道，是天下一切万物的开始。那尹喜可能又问：无是什么呢？既然无就是道，那么这个无又是从哪里来的呢？

老子又讲：我们现在看到的万物，比如山川啊，河流啊，动物啊，人啊，粮食啊，所有的一切，原来都是没有的，在宇宙混沌未分的时候，那个时候就是无。宇宙后来清气上升为天，浊气下降为地，天地化育万物。

所以无就是天地混沌未分之时。老子讲了，混沌未分，混沌就是道。

我们留意看看这个太极图，这个太极图大概就是老子说的混沌未分时候的状态。大家仔细看，黑的部分是阴，白的部分叫阳，阴阳是搅和在一起的，阴的尾巴和阳的尾巴都是相互缠抱的，都是分不开的。阴的头大到极致，就要融到阳里面去了；阳的头大极致，也会融到阴里面去。这样不断循环，所以叫做道。所以老子实际上已经告诉我们，太极图就是混沌未分时候的状态，这个就是道。太极即为道。

从更深层次来讲，太极之前，还有无极。什么叫无极？无极就是太极以前的状态，就是阴阳二气未分的时候的状态。后来学生就问了：太极是混沌状态，那么无极是什么样的状态呢？老子自己也说不清，就说：“吾不知其谁之子，象帝之先。”我也不知道，应该在天地之前就有了，要弄准确的话，只有你们修到那个程度后自己去体验。

又接着往下讲，“有名万物之母”。从混沌未分，到分出天地；诞生天地以后，就开始有万物了。所以叫“无极而太极，太极生两仪”。无极是什么都没有、又什么都有的一种状态，叫“大有”。太极到最大的时候，就分两仪，太极为一，一生二，二生三，三生万物。所以叫做道生一，就是无生太极；一生二，就是太极生出阴阳两仪，由阴阳两仪生出万物。

同时可以从另一个角度来看，《道德经》这部经典的伟大之处，不是说它是讲某个行业的理论，或是某个领域的经典，它实际上是一种哲学体系，可以引入任何一个领域，都能有完美诠释，有很深的内涵，可以指导人类的所有的行为。

大道至简，我们可以选一两个行业来解析《道德经》的哲学应用，来举一反三。所谓“理明法自通”，理明了，你就可以举一反三，以点带面。

我们再从修道的角度来看。我们首先明白，道不是语言文字能描述的，要靠自己去实修，你进入什么境界，才能了解什么境界的道。名可名，非常名，我们眼睛里看到的物质，包括书上讲的，不一定是真实的，究竟的。所以你一定要善于穿过事件的表象，用你的身、心去体验、去找到更深层次的东西和道理，不能执着于一些名象。这个名当名字、说法讲，象是物质和现象。我们不能看到一些说法和现象就认为是道，这是错的，因为真正的道，是无法用言语和文字来讲清楚的。

所以，为了去找到、去体悟真正的大道，你一定要在无中去观察。“无名天地之始”，这里强调一个“始”字，意思就是说，你要想了解一件事情的根本，就要回到事情的原点去。现在的说法，就是找到事情的原因和症结所在，起源在哪里，源头在哪里。道的源头，就是天地之始，就是混沌未开的时候，就是太极之前无的时候，那么这个时候，就要求我们在无当中，在专心致志的若有若无的观想当中，让自己的神往回去找，一直回归到天地的原点，回归到太极和无极的时候，才能找到道理和大道的所在。

但是，我们又不能执着于一种彻底的空。佛家也讲，小乘境界就是顽空，也就是我什么都不想，一直到我脑子什么都不记不起来了。但这是顽空，也能了脱生死。真正的大成就者，成就大罗汉果，成就菩萨果，成就佛果，他一定是不安住于顽空的，他安住的空，是无中生有，有中有无，若即若离，就像晚上听音乐，听着听着你快要睡着了，听得到声音，若即若离，若有若无，但是听不到或者没有刻意的去听这音乐怎么演奏、用什么演奏，这个时候就是中道，在有和无之间的这种状态。

所以《道德经》第一章的前两句，实际上是老子想告诉我们，他把他想要说的话都浓缩在第一章里面了，后面80章是怕我们看不懂，悟性低，就不断的地讲。结果越讲越发现，讲复杂了，越怕我们后人听不懂。讲到第81章，没词了，“多言数穷，不如守中”啊，讲多了没用，再讲888章，你们也是听不懂啊，干脆至此为止吧，你们读懂多少算多少吧。所以到现在为止，全世界很多人都读不懂，不谦虚地说，岛主算是读懂了一点的人。

所以老子接下来又讲了，又是来解释前面的第二句，“故常无欲以观其妙”，就是说你要经常在无中观想它的妙处啊，要往回去找啊，越回归越能找到妙处。但是又不能执着于无，要带点想法去找，这样就有效化解了顽空的状态，使你处于守中的状态中。

随后老子讲了：我就小结一下吧，这个道和名也好，有和无也好，他们都是来源于道，都是从无中来的，是从无中生的有，都是来源于同一个体系同一个道，只是名字不一样，都是很玄妙的。

所以他最后重复强调了一下，“玄之又玄，众妙之门。”这个玄字，包含了有无，包含了天地万物的开始，有无这两个字，是真正的大道最核心的东西，是一切道法的门径。所以老子在这里讲：今天我就讲完了，就这一段你自己去想吧，这一段是道的真正的开始，你要是能了悟的话，后面我就不用给你讲了。

那么第一章引申到我们生活中，实际就是告诉我们一种态度，应该有一种人生的状态。这种状态是什么呢？就是要顺其自然对待任何事情，不要过度的去强调和追求。比如一定要追求一种极高的境界，要一种非富即贵的生活，这都是不合理的状态，会使人很快生病甚至死亡的，有时候你得到一笔财富可能会是招祸之财。所以在有和无之间，在贫和富之间，在高和下之间，在冷和暖之间，我们一定找到一个立身处世的状态。当你找到了这个合适的状态以后你会活得很舒服，很少有烦恼，这样有助于你成就自己的大道，达成自己的人生目标，也会让自己的家人过得舒服。

就是告诉你，立身处世首先要确定一种非常舒服的状态，自己顺其自然，又与人无扰，给别人少添麻烦，又不与这个社会分离，有机结合在一起，大家在一起很舒服。这也是一种成人达己的状态吧。