林语堂先生把中国的哲学称为闲适哲学，在他看来文化是闲暇的产物。闲暇是生命中的“空儿”，也是人生境界中的留白。止，方能后观。生命的关照，来自于对性灵的滋养。也许有人觉得闲适便是及时行乐，其实不然。
在古希腊文中，真正的闲适绝不含有懒惰的意思，闲适所代表的是一个非功利性质，但却是最符合人性的世界。南宋诗人写道：“只把平生，闲吟闲咏，谱作棹歌声。”春来无事，只为花忙；身无所累，只为闲忙。生命的另一层境界，是如何把时间留给闲情，而非不舍昼夜的奔走追逐。
闲适的生活一般离不开文化的领域。阅一篇轩快之书，犹在水白山青；调一曲归真之琴，似见月明星稀。读书明理，日省吾身。案上诗书闲处好，院前枯荷雨来佳。四时风景，用取由心。春游芳草地，夏赏绿荷池，秋饮黄花酒，冬吟白雪诗。以中国人自古以来的闲雅完成对生命的审视和皈依，诗情入室，画意入心，人生富足莫过于此。
身闲和心闲都一样重要，身闲是物质的欢愉，而心闲则是精神的享受。物质与精神之间的蜕变，并非不可逾越，由物质属性生发到精神层面，这之间的隔阂便是对闲适性灵的参悟。林语堂先生说：“中国人的性情，是经过了文学的熏陶和哲学认可的”。所以，闲适是性灵在高处的文化。人总是要回归到精神生活的，从老庄思想到禅宗真义，从敦煌壁画到宋元山水，中国人对闲适的追求，已历经千百余年，并将一直延续下去。
静室内一柱沉檀，一盏清茗，一段古曲，一册好书；啜一口清茗，读得册书几页，听南曲妙音，惬意至心。瓦窗木屋里的一卷竹帘，一瓶插枝，乃至一道茶烟，亦能成为浑浑物欲之路上，安栖身心的驿站，而心如教徒般虔诚，在闲适与优雅之中，完成对生活审美的朝拜与自觉回归。
西方哲人柏拉图说：“许多伟大真知酌见的获得，往往正是处在闲暇之时。”闲适是一种心灵的状态，也是灵魂的一种状态，可以培养一个人对世界的关照能力。
愿以闲适之事，尽遣有生之涯。
