“易”即“心”
沙漠里面有一种草，“沙漠玫瑰”。无论它死去多长时间，即使枯干如沙，只要把它泡到水里，几天后就会复活，变成丰润饱满、尽情开放的浓绿的沙漠玫瑰。
《易经》也是如此。每到民族遭到摧残，文明生死存亡的时候，圣贤之士就会研《易》，高扬大《易》之道，从宇宙的大生命体里面汲取无尽的能量，注入到华夏文明之中，焕发出雄健的、蓬勃的生命力。文王如是，孔子如是，王弼如是，张载如是，程颐、苏轼、朱熹、王阳明、王夫之，无不如是，近代的熊十力、方东美、牟宗三、马一浮等等亦复如是。
天地不息，中华文明就不会断绝。
《易》学，与你无关。学《易》，与你有关。
没有人能预测你的未来，没有人能左右你的未来，没有人能决定你的未来，除了你自己。
“难懂！”这几乎是所有尝试自学《周易》的人的共同感受。
又有很多人宣称只有自己才参悟透了宇宙的秘密。
在古代，《易》和《书》《诗》《春秋》《礼》，是每个青年学子的必读课程，像现在中学里的《语文》《数学》《物理》《化学》一样。几乎你所能想起来历史名人都深谙《易学》。汉朝王凤、唐代虞世南都说过：“不读易不可为将相。”孙思邈也说：“不学易不足以言太医。”
与其它经典不同，《易经》有非常鲜明的时代特征和个人特征。汉代有汉代的《易》学，晋代有晋代的《易》学，宋代有宋代的《易》学，清代有清代的《易》学，现代又出现唯物主义的《易》学。
每一个人的解读都不一样。同时代人，《东坡易传》和《伊川易传》不一样；同是理学家，程颐的定位和朱熹的定位不一样。
这个很正常，《周易》讲的是“道”，是“理”，是“意”，是“心”。每一个人读《易》、解《易》、讲《易》，都与各自的阅历、文化、角度和要解决的问题有关。他们讲的是《周易》，又都不是《周易》，只能说是借助《周易》的外壳在讲自己。
他们都对。所有人都对。哪怕是批《周易》、骂《周易》的人也都对。
但是如果谁说只有自己才是对的，别人都是错的，可以肯定，他并没有读懂《周易》。
学习《周易》，要做到两点。
一个是明《易》象。
《周易》类似现代诗，借“象”以明理。简单几个八卦符号，要“以通神明之德，以类万物之情”，“以顺性命之理”，就要有无限丰富的象征意义。
八卦都有基本的象征，譬如乾为天，坤为地，震为山，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。又各有几个常见的象征，《说卦》云：
“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。”
“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”
“乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”
这些基本的“象”，都令人头大了，更不用说：“乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果……”
初学者往往为“象”所困。
这么多的东西，都要靠“乾”来象征，在某一卦中，“乾”到底象征什么？
其实很简单，只是说明这些物象里面，都有“乾”的体性。在何时何处，《乾》象征了什么，要看卦与卦之间，爻与爻之间的对应关系。也就是说，象的背后自有其隐含的、内在的规定性。邵康节称之为“外象”和“内象”：“《易》有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。”[1]内象和外象结合在一起，才能构成完整的“卦象”。
二是明《易》理。
《易》理，指的是《易经》里面错综复杂的关系和圣贤的用心用意所在：“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。”
《易》理，不是道理，不是义理，而是天理。
象是独立的，自足的，有其自己的独特的含义，所象征的是天理。天理需要自己独特的领悟，书不尽言，言不尽意，只可意会，无法言传，更不需要逻辑推理。
读《周易》，要借助理致理解物象，更要透过物象把握象外之意。
六十四卦，层层叠叠；大象小象，纷纷攘攘；其理则一。
《乾》是阳爻之德，《坤》是阴爻之德，其余六十二卦都是《乾》《坤》二卦衍生出来的，《乾》德、《坤》德之用。通《乾》《坤》二卦，即通六十二卦。《乾》为《周易》之本，通《乾》即通《坤》，即通六十四卦。
杨简云：
“《坤》者，两画之《乾》；《乾》者，一画之《坤》也。”
“举天地、万物、万化、万理皆一而已矣。举天地、万物、万化、万理皆《乾》而已矣。《坤》者，《乾》之两，非《乾》之外复有《坤》也。《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，又《乾》之交错散殊，非《乾》之外复有此六物也，皆吾之变化也。”
“一者，性也，亦曰道也，又曰《易》也。名言之不同，而其实一体也。故夫《乾·彖》之言，举万物之流行变化皆在其中，而六十四卦之义尽备于《乾》之一卦矣。”[2]
六十四卦原本就是一卦，三百八十四爻本是一爻。六十四卦任通一卦，即通其余六十三卦；三百八十四爻任通一爻，即通其余三百八十三爻。若有一卦不通，一爻不通，六十四卦、三百八十四爻全不通矣。
杨简又云：
“《易》者，己也，非有他也。以《易》为书，不以《易》为己，不可也。以《易》为天地之变，不以《易》为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化，非他物也。”
“天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰：在天成象，在地成形，皆我之所为也。”
“元，亨，利，贞，吾之四德也。吾本无四者之殊，人之言之者自殊耳。人推吾之始，名之曰元，又曰仁，言吾之通，名之曰亨，又曰礼；言吾之利，名之曰利，又曰义。言吾之正，名之曰贞，又曰固。指吾之刚为九，指吾之柔为六。”
“善学《易》者，求诸己，不求诸书。古圣作《易》，凡以开吾心之明而已，不求诸己，而求诸书，其不明古圣之所指也甚矣。”[3]
《易》之幽明变化，皆吾之一“心”耳。
故尔，杨万里云：“学者将欲通变，于何求通？曰道；于何求道？曰中；于何求中？曰正；于何求正？曰《易》；于何求《易》？曰心。”[4]
注：
[1]《邵雍集》，（宋）邵雍撰，中华书局，2010年，160页。
[2]《慈湖易传》，（宋）杨简撰，邓新文点校，上海古籍出版社，2021年，6页，7页。
[3]《慈湖易传》，（宋）杨简撰，邓新文点校，上海古籍出版社，2021年，5页，7页，10页。
[4]《诚斋易传·原序》。
