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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(50)

《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(50) 星林天下
2020-07-31
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导读:《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(50)

心得妙解

(三)忍辱般若波罗蜜

3.忍辱的境界:

(10)慈忍——自性慈悲本无忍

全他即自爱人如己,全心即我法本如是。

请问假如我们不小心咬了舌头,是否会抱怨牙齿,然后把牙拔掉?肯定不会,因为舌与牙齿是一体的。现在我们把牙比喻为伤害你的人,把自己比作舌头,换而言之,如果我们与伤害你的人发生冲突,想打击对方,这就如同拔掉自己的牙齿一样,这样的傻事以后千万别干,要知道看人不顺眼等于往眼里揉沙子,惦记别人的缺陷与过失等于给自己心里放石头。这样你不觉得很累吗?
忍辱不是消极的让步,不是无所谓的吃亏受气,而是宽容的慈悲。
能怀忍行慈的人,是因为体察到人我平等一如,所以视一切都是理所当然,能通达人情事理,欢喜包容一切有理无理之事。
能怀忍行慈的人,并不是懦夫,反而是真正的大丈夫。他们在受人误解、迫害时,仍然能够谦卑恭敬、和颜爱语应对,表现出勇敢无畏、宽容慈悲的气度。
这种忍辱的器量,真是做到“悉能忍受一切诸恶,于诸众生其心平等,无有动摇。”的菩萨之大梵行。


在这里与大家分享一个两头鸟的故事:
第一种境界:这只两头鸟,就像连体婴儿,两个脑袋一个身子,它们放纵欲望,乱吃乱喝,乱发脾气,不和时又相互对立,彼此折磨,因为两个头一个身体,承受不了这些毒素,最后两个相继跳入火坑,没有好的结果,所以都下地狱了。这个两头鸟是无明对无明,得了愚痴大病。
第二种境界:这只两头鸟,一个觉悟了,吃素修行,听经闻法,而另一个吃荤不修行,怨恨恼怒烦,贪嗔痴慢,爱生气。但是它们两个共同使用同一个消化系统,觉悟的鸟,独善其身,也不去渡化它,只是把自己管好,它爱咋地咋地,反正跟我没关系,结果不觉悟的鸟一次吃了带毒的食品,死了。毒素很快传染给了那只觉悟的鸟,因为它俩同体,当然觉悟鸟也死了。也许有人会说:“我修我的,他死他的,关我啥事,我活的不是好好的?”这是我们从肉体的生命来说,如果从灵性上来说,你看到他堕落了,你不去救他,你的慈悲心也死了,其实你在自私的当下就死了,你也没有解脱啊。
第三种境界:这只两头鸟,一个兼善天下,并且慈悲教化,费了很多的时间、精力和财力,终于把那只鸟渡化吃了素,一起真修实炼,改毛病去脾气,行善积德,这只两头鸟成就了生命,皆大欢喜。
这个故事启发我们的是三种不同的境界,内心境界不同,最后的命运、结果不同,所谓蛇饮水成毒,牛饮水成乳。


自性大慈大悲,成就一切种智,内心没有一个消极、牢骚、怨恨、生气的种子,心里也没有一个看不惯、看不顺眼的小人或想报复的敌人,心中充满了爱。正所谓同体大悲,无缘大慈。
当有人来伤害我们的时候,他冒着下地狱的危险来让我们更快的觉悟,那如果我们再跟他计较的话,是不是也是不明智的,所以这个时候他很可怜,我们应该用慈悲心去渡化他们。记住水能灭火,火却能使水升华成气。
博爱众生的大境界告诉我们:暴力只能征服一个人的外在,却不能感化一个人的内心。
所以圣人宁愿牺牲自己的生命,也要用仁慈之心来挽救和感化众生。用武力来化解仇恨,得到的永远都是仇恨,博爱之心是化解仇恨的唯一方法,也是成就慧命的终极之法。


《金刚经》曰:“知一切法无我,得成于忍。”三世诸佛皆因忍辱般若波罗密而了道成佛。
孟子曰:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”
所以忍辱要有智慧,没有智慧的忍辱是懦弱的,自卑的,无知的,是有危害的。终难持久,而无法达到忍之最高境界,不能成圣成贤。
所以忍辱一定要,
以妙智慧作忍辱之启示,
自无不见低能;
以大悲心做忍辱之容度,
自无嗔恨愤怒;
以正义观作忍辱之主力,
自无失理造作;
以感恩心行忍辱之极则,
自无犹疑不坚;
以无我相作忍辱之实践,
自无怨憎烦恼。

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