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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(23)

《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(23) 星林天下
2020-07-04
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导读:《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(23)

原文翻译

【原文】

师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。

【译文】

六祖说:“法达!佛法本来就很通达,是你自心不能通达;经义本来无可疑问,是你自心起了疑惑。你诵这部经,可知道它以什么为宗吗?”法达说:“弟子根性愚钝,向来只依经文诵念,哪里会知道以什么为宗旨呢?”

【原文】

师曰。吾不识文字。汝试取经诵一遍。吾当为汝解说。法达即高声念经。至譬喻品。

【译文】

六祖说:“我不认得字,你试拿经本来读诵一遍给我听,我为你讲说。”于是法达就高声的诵念经文,念到〈譬喻品〉时。

【原文】

师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷着相。内迷着空。若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。佛。犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊。从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人。于自心中。常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世间。汝若但劳劳执念。以为功课者。何异牦牛爱尾。

【译文】

六祖说:“停!这部经原来是以一大事因缘出世为宗,即使说再多的譬喻,也不会超越这个宗旨。什么是因缘呢?经中说:‘诸佛世尊都只为一大事因缘出现于世间。’所谓一大事,就是开佛知见。世间的人不是向外迷惑执着诸相,就是心内迷惑执着于空,如果能够于相不执相,于空不住空,这就是内外不执不迷。如果悟得这个法门,在一念之间心性豁然开朗,这就是开佛知见。佛的真义就是觉,分为四门:令众生开启‘觉的知见’,为众生示导‘觉的知见’,令众生体悟‘觉的知见’,令众生契入‘觉的知见’。如果在听闻开示时,便能体悟契入,就是‘觉的知见’,让本来具有的真性得以显现。切记!不要用错误的知见屈解经义!佛说开示悟入,若你误会这个开示悟入佛之知见,是诸佛的事情,与我辈凡夫没有缘份。如果误作这样的见解,就是诽谤佛经,诋毁佛陀。他既然是佛,已经具有佛的知见了,何必还要再去‘开佛知见’呢?你现在应当坚信:所谓佛的知见,就是你自己的心,心外再也没有其它的佛了。因为一切众生自己障蔽了光明的心性,贪着尘劳境界,向外攀缘而内心生起妄想纷扰,甘愿受五蕴六尘的驱使而奔驰,所以才要劳驾大觉佛陀,从正定中出现于世,苦口婆心地宣说种种方便法门,劝导令众生止息贪爱等妄想执着,不要向心外去求法,这样就和诸佛没有差别,所以说是开佛知见。我也常劝一切人,要在自己心中开启佛的知见。但是,世间的人心地不正,愚昧迷惑,造种种罪,口说善言,心怀恶念,贪爱嗔恚,嫉贤妒能,谄媚佞言,自恃慢人,侵犯别人,损害他物,这就是自己开启了众生的知见。如果能端正心念,时常生起智慧,观照自己的心性,不造业而行妙善,这就是自己开启佛的知见了。你必须念念在开启佛的知见上,千万不要自己开启众生的知见!能开启佛的知见,就是佛出世间;开启众生的知见,就是还在众生世间。你如果只是辛辛苦苦的执着念诵《法华经》,以为这就是功课,这和牦牛爱惜它自己的尾巴又有什么不同呢?”

【原文】

达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。
心迷法华转。心悟转法华。
诵经久不明。与义作仇家。
无念念即正。有念念成邪。
有无俱不计。长御白牛车。

【译文】

法达听后说:“照这样说,只要能理解经义就好,那就可以不必诵经了么?”六祖说:“佛经的本身有什么过失呢?难道障碍了你的诵念吗?须知执迷和觉悟在于个人,受损或得益也全都在于自己。口诵经文而心能行其义,就是心能够转经;口诵经文而心不行其义,就是心被经文所转了。听我说偈:

心若执迷被法华转,心若证悟能转法华。

诵经虽久不明经义,与理相悖成为仇家。

无所执念此念是正,有所执念此念成邪。

不论有无都不执着,永远驾御大白牛车。


心得妙解

一、大转法轮

“达曰:‘若然者,但得解义,不劳诵经耶?’师曰:‘经有何过,岂障汝念,只为迷悟在人,损益由己,口诵心行,即是转经。口诵心不行,即是被经转。’”
尤其是“心迷法华转,心悟转法华。”这句话更是点醒梦中人,为此法达感慨万千:“经诵三千部,曹溪一句亡。”
关于此点庄子《南华经》的天地篇中也有记载:“黄帝游赤水之北,登昆仑之丘,丢失了玄珠。”以此暗喻自性迷失,于是黄帝就命离朱去寻找。因为他“能视于百步之外,见秋毫之末”,使知索之而不得,使离朱索之而不得,使契诟索之而不得也。乃使象,象罔得之。黄帝曰:“异哉,象罔乃可以得之乎?”
离朱之所以没有找到,是因为心外求法,了不可得。然而象罔即是离相,即可直入本体大道,方才了悟大道之究竟。


读《六祖坛经》我们发现一个问题:凡是来亲近祖师大德之人,各个都是功夫了得,无论禅定还是诵经,都是一流的。
俗话说:读经千遍,其义自见。那为何诵经十年二十年还没有明心见性?为什么读了千遍万遍,连经的大意都不太明白呢?
修行应该是要越修越无为、越无我。但法达却执着念佛次数、执着念经功德,他不知道这只是方便法,降服妄心的一个对治法,是对治烦恼的一杆秤,目的是为了觉悟菩提,明心见性,而非执着功德。
问题关键就在于没有开窍,一窍不通窍窍不通。没有证道者即使生生世世手捧《法华经》也无济于事,毫无用处,因为没有开悟。
六祖最后对法达说:“你现在才算是一个真正的念经师!”因为法达已经开悟了。


因材施教,对机说法,循循善诱,因势利导。诵经是一个修行的方法,渡人也是修行的方法,借一切法来熏陶我们的菩提心才是根本。
六祖用“转经”与“被经转”来说明主客之道,当能做到口诵心行时,则自心自性就是居于主位,如果口诵心不行,则自然被经所转。所以人心诵经依旧是凡夫,人心念佛终究是众生,凡夫论道依然是凡夫。
执着有我就是六道轮转王、魔王、鬼王、阎罗王,祂是命运中心、思想中心、报应中心、轮回中心,也是生死传命运路的源头。
不住有,不住空,不顽空,全都是有不有空不空,我就是记王、心王、法王、转轮圣王,祂是慈悲、智慧、功德、圆满之源头,也是了道成佛的中心。


拿电风扇做个比喻,当它快速转动时,什么东西也不能卡住它,你投任何实物都会被弹出去,可谓刀枪不入。
问题是我们被亲情、感情、友情、名利、富贵、权利、味道、声音、欲望等这些大大小小的石头卡的太深,法轮根本转动不了,只好在为那些虚假的有不有相而受苦受报,岂不哀哉!这些无量世还在,没有人能帮你拿走,必须修到了空不空有不有才行啊!
明心见性之人二六时中无不持《法华经》、行《法华经》乃至转《法华经》。
当你的心大慈大悲,跟《法华经》相应的时候,你的心就是《法华经》,《法华经》就是你的心,这时你就达到了心经不二的境界。你的心念念不离般若智慧,那才是真正的念念在持《法华经》。



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