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《六祖坛经》心得妙解之般若品第二(4)
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《六祖坛经》心得妙解之般若品第二(4)
星林天下
2020-04-24
1
导读:《六祖坛经》心得妙解之般若品第二(4)
原文翻译
【原文】
善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。
【译文】
善知识!心量广大无边,周遍虚空法界。用时,即了了分明,无有障碍;用后,便能感知一切万法圆融。一法即是一切法,一切法即是一法,去来自由,心无所滞,这就是般若妙智。
【原文】
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
【译文】
善知识!一切般若智,都是从自性中出生,不是从外面得来,不要错用了心思!这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真,本如来藏,妙真如性。所以心要用于开发真如自性,转迷为悟的见性大事,不要在空心静坐等小道上用功,更不要整天口中说空,而心中不修大道!这就好像一个平民百姓,自称自己是国王,终究不是真。这种人也不是我的弟子。
【原文】
善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此(是)西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
【译文】
善知识!什么叫做般若呢?梵语般若,中文译作妙智慧。在日常的一切处、一切时中,如果能念念没有无明愚痴,常用妙智慧行事,这就是般若行。如果一念愚妄,就尽失般若;一念离妄,就能生出般若。世间凡夫,愚迷不悟,不能见到实相般若。虽然口说般若,心中却为愚迷所惑;虽然常常自己说我在修行般若,念念说空,却不认识真空的道理。般若没有形相可说,妙智慧心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解,就称之为般若智。什么叫做波罗蜜呢?这是印度语,中国话译为到彼岸,从它的译义来解释,是断绝生灭。心若执着外境,就有生灭现起,如同水中波浪起伏不定,这就叫做此岸;心如果不攀缘外境,好比流水经常畅通无碍,生灭便无由现起,就叫做彼岸,所以称为波罗蜜多。
心得妙解
一、心量广大
《坛经》云:“善知识。心量广大。遍周法界。”
这里的心量,可不是我们一般说的心量,因为平常所讲的心量是意识心。而这里的心量,指的是佛亲证的现量境界(真实的境界),是真心,也就是我们的自性。
自性有多大?虚空有多大?自性尽虚空遍法界,如同虚空没有边界。不得已佛用三千大千世界作比喻,一千个银河系是一个小千,一千个小千是个中千,一千个中千是一个大千,一个大千相当于十亿个银河系,再乘以十,就是百万亿个银河系。其实何止百亿万亿,应该是无边无量。
故《金刚经》曰:“须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空可思量不。不也。世尊。”
虚空是没有边畔的,像《西游记》里的孙悟空,一个筋斗能翻越十万八千里,还是逃不过如来佛的手掌心,他跑到天边看到五指山,在那里撒了一泡尿,还在山上写了“齐天大圣到此一游”这几个字,回来很得意的告诉如来佛,他已经到了天边又回来了。如来佛打开手掌,孙悟空在如来佛的手指上看到了他在五指山上所留的字迹。
“如来”是指性体,“孙悟空”代表心,无论妄心真心,跟自性等同虚空,尽虚空遍法界,孙悟空怎么逃得出如来佛的手掌心呢?宇宙万物离不开大道,心也离不开自性,两者是一体的。所谓“心净则佛土净”,诸佛所证得的境界,等同虚空是无量无边的。
道无所不包,天地万物都在道中,我们的自性亦复如是,包天裹地。
一天,一位大师正在讲心包太虚,量周法界,芥子纳须弥。一位教授问道:“大师,芥子那么小能纳须弥吗?”大师没有正面回答,反问道:“请问教授,你读书上万卷了吗?”“何止上万,好几万都有了。”“哦,如果把这几万卷书放在房间,那得放好几间屋,对吧?”“那是。”“那么你的头像南瓜一样大小,怎么能够把几万本书放进去呢?”“这个嘛……我还从来没有想过。不过大师您刚才讲的芥子纳须弥,我似乎有所了悟了。”
二、一即一切
《坛经》曰:“用即了了分明,应用便知一切。一切即一,一即一切。去来自由,心体无滞,即是般若。”
一切,指的是十法界依正庄严,包含一切万法,“一”就是心。若一念心生,即入三界;一念心灭,即出三界。是知三界生灭,万法有无,皆由“一心”。故一切万法就是一心,一心就是一切万法。
一花一世界,一叶一如来。
一花为什么一个世界啊?因为它无自性,一花就是自己一个宇宙的世界,等同宇宙的真理。一叶一如来,如来是不增不减、不垢不净、不生不灭、诸法空相、空无自性的意思。
一片叶子怎么是一尊佛?佛是如来的具体化,不可以三十二相见如来,不可以八十种好见如来。其实,如来真实意是无所从来,亦无所去,名为如来。
《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”这是佛对未开悟的弟子说的,为的是要破除佛弟子对外境的执着。一但开悟见性,则是:“凡所有相,皆是实相。”
如《楞严经》所说:“五蕴、六入、十二处、十八界,本如来藏,妙真如性。”这就是一真一切真。一真是证得真性;一切真是六根、六尘、六识都是佛性。破迷开悟,证得如来真心,这才是我们要做的大事,不修空心静坐的小道。
我们的自性,是大道母亲的分灵化性,祂比作是大海,我们就是大海中的一滴水,我们跟他无二无别,其实小体与大体是同一本体。
《楞严经》比喻我们这个色身,就如同水泡与大海,所现的相不一样,可每个人都以为虚幻的小水泡是自己——小我,而不知道大海才是真正的自己——大我。
我们的般若智慧,用时一就是一切,不用一切就是一,真理如泉水般哗啦哗啦流出来,一即万物,当一切归一就归零了。
我们要学会归零,很多事情处理完了就放下,例如:
电脑用完了归零,睡觉了关灯要归零。
我们生命要学会用减法,不要用加法,不然心越来越乱。
我们不能取,不能舍,也不能染着。取就是执着不放,舍就是舍弃不要了,染是我起了贪嗔痴的念头,着形著相没完没了。其实人就活一颗心,这颗心无所不有,烦恼、痛苦、开心、解脱等统统都在你心里,只要你心不清净,一染着,立即生死到位,轮回到位,所以觉悟在你的自性中。
心量指般若本体而言,能含万法又能生万法,故称“一切即一,一即一切”。
永嘉禅师证道歌,说:“一性圆通一切性。”我们一个真如自性,证得以后,所有一切性都是真如。一性圆通一切性。一法遍含一切法。一切法,空无自性。一月普现一切水,一切水月一月摄。
“诸佛法身入我性”,诸佛的法身跟我之性平等不二。
本性是无形相的,它不会重叠,也不会有空间容纳不下的东西,只有我相才容纳不下。如果佛性,那就什么都可以平等容下。
“我性同共如来和”,我的真如自性跟如来的法身,是平等不二的,是一体的。所以站在真如的
角度
,万法皆如,扩展到整个宇宙,亦复如是。因此我们的心量广大无极,遍满法界,寂然不动,感而遂通,来去自如,无所滞碍。
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