心得妙解
（4）计生灭：四者，这个人想阴已尽，行阴现前，想要穷究行阴的真空之理，便要探讨生命的根源到底从什么地方来。他在探讨的过程当中，他也不依止正法，完全依止他的所见所闻，他就在定中心里自己妄加的分别计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，都有两面的作用，一半是生一半是灭。因为这个人，他一入定以后，止观现前，他那个行阴生住异灭的相状，暂时可以调伏，所以灭相现前；但是一旦出定以后，他止观就消失了，他的行阴又生起来，又产生生住二相，那么他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。当然这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。于是他就产生执着了，他认为一切众生身心之中，一半是生一半是灭，正报如此，依报亦然；乃至于外在的世界，一切所有的物象，也是一半有边，一半无边。
“由此自心魔所作祟，而妄计有边无边，因而堕落于外道的恶见，以致惑乱菩提正觉之性，是则名为第四类外道，所立的有边邪论。”
台湾有一种现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵花，当下就是见性。
这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性，但是这毕竟是个依他起，见闻觉知仍出不了第七识、第八识，你不能说它是见性。佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。
孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子就把子路叫过来，把他批评一顿。子路说：“夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，就把它丢掉！”孔夫子说：“哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况道听途说的呢！”
从这个事相就可以看出，假相就是假相，真理就是真理。怎么能说见闻觉知就是见性呢！所以修道很重视传承，道理不是你自己想出来的，是“欲知山上路，须问过来人”。
第五外道：四种矫乱
在这种正知的禅定境界中的善男子，坚固凝定不动，持正其心，不起爱求，此时外魔就不能候得缠绕的机会，所以能破想阴而令行阴显现；于是穷十二生类生灭的根本(行阴)。他观察这个行阴是幽隐轻清、恒常扰动，便以为这是一切生灭最终的根元，然在禅定中的所知知见，不能明了抉择，而产生虚妄计度，这个人便坠入四种颠倒知见，以求外道无想天不死的果报，而作四种矫乱、周遍计度的虚妄言论。
（1）八种矫乱：一者，这个人在定中观见行阴的迁流处，便名之为行阴的无常变异相；观见行阴虽然迁流，但是生生灭灭，前后相续不断，便妄计为行阴的恒常之相。他又在八万劫内，看到有能见的众生，及所见的世界，便执着为生；而于八万劫外，看不到有能见的众生，及所见的世界，他便名之为灭。
他又观察思维：如果前面的行阴已灭，而后面的识阴尚未生起，这中间必有相续之因（阿赖耶识），但他观见行阴的迁流性中另有一具不间断的性能，便有如多出一个法了，他便名之为增；反之行阴正在生灭相续中，中间所分离的空缺处，就有如少了一法，这情况他便名之为减。
又在行阴生住二相中，见众生各各都有受生的地方，便名之为有；见众生尽皆有死，各各灭时，便名之为无。以上八种表面上虽以行阴的生住异灭而观，但行者的用心不正，导致前后差别之见，不能真正得如理的正见。如果有求法人来问他修证之义，他即答言：“亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。”在一切时，都是矫乱其语，模棱两可，使前来求法的人，反而遗失其本来要问的问题及其义理，让人知见混乱，无所适从，不知所云。
