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《六祖坛经》心得妙解之行由品第一(47)
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《六祖坛经》心得妙解之行由品第一(47)
星林天下
2020-04-18
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导读:《六祖坛经》心得妙解之行由品第一(47)
原文翻译
【原文】
能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。
【译文】
六祖后来到了曲江曹溪,又被恶人追寻到了。于是,就在四会县处隐身,避难于猎人队里整整有十五个年头。在此期间,他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网,而六祖每当看到禽兽落入网中,就将它们统统放生。每当吃饭时,六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他为何如此,六祖说:“但吃肉边菜。”
【原文】
一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至
广州
法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动。一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。
【译文】
有一天,六祖暗自思惟:“时机成熟,应当弘法了,不可以老是隐迹潜居。”于是就离开四会的猎人队,到达广州的法性寺,正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡,有一位出家人说这是风动,另一位出家人说这是幡动,两个人争论不休。惠能走上前面,向他们说:“不是风动,也不是幡动,而是仁者的心动。”大众听了此话,都非常惊异!
【原文】
印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。
【译文】
印宗法师将惠能迎请到座中上席,向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当,并不像是从文字中来。印宗说:“行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来,莫非就是行者吗?”惠能说:“不敢。”印宗法师于是执弟子礼,宣布这桩事情,请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道:“黄梅五祖付嘱衣法时,是如何指示传授?”惠能说:“指授即无,只论见性,不论禅定解脱。”印宗说:“为何不论禅定解脱?”惠能说:“因为禅定解脱是二法,不是佛法。佛法是不二之法。”
心得妙解
一、仁者心动
仁者二人也,含有尊敬及二人平等一语双关之意。“风动、幡动”是存境泯心;“不是风动,不是幡动,仁者心动。”是存心泯境;亦是风动、幡动,亦是心动是存心存境。
听到风动是耳朵听到的声音,叫耳识;看到幡动是眼识,眼识耳识都是意识。我们人有六识,在意识上反应出来的一个影像动,这都是虚幻的,当体即空,缘起无自性,一切法无生,都没有动,本来风动幡动无关紧要,问题是你根尘对境时,动了不该动的妄心,取相分别,捕风捉影,染污了自己清净心,脱离大道,坠入轮回之境地。所以今天修行用意识心,还要受苦。如若不用意识心就修成了。
六祖以在家人的形象出现在众人面前,印宗法师仅凭一句“仁者心动”能够识出他非一般之辈,可谓是慧眼识才。
印宗法师是第一位迎请六祖登上法王座的,也拉开了六祖弘法的序幕。俗话说“行家一出手,便知有不有”,惠能大师论法句句不离自性,直指人心。
风动幡动的公案,使佛之心印吹醒了两个和尚,吹振了印宗的识才雄风,也吹动了六祖弘法利生的宗风,更吹醒了中国禅宗的大悲、大智风,也吹起了道降火宅、庶民得道、人人得修的理念,同样吹活了中国足以傲视世界的佛法心印。
二、指授即无
此乃一语双关。袈裟遮围,不令人见,可见背后肯定有一番不可思议的指授与密语。岂能没有密意?所以惠明及印宗两法师,问不及他,而专以密语及指授相寻。
千里访明师即此指授;万里求口诀即此密语。
圣人无常师,但遇到明师就不再找了,否则一位老师一条道,两位老师是叉道,三位老师是丁字路,四位老师是十字路,使人无所适从。
明师一指“无”即是指出我们的根本所在,也指本来无一物,但迷时借指悟自处的真实含义。
六祖的禅宗思想不仅影响了中国,也影响了日本。
道元禅师就是其中一位。他是留学中国的僧人,苦学了十余年后,回返日本,同寺的师兄弟要请他开示十余年来的学禅心得,道元答:“到现在,我才知道为什么是眼横鼻竖。”
谁料师兄弟却说:“师兄真有意思,谁的眼睛不是横的,鼻子不是竖的,这我们早就知道了,还用你说!?”
道元虽言简意赅,但境界却与青源惟信禅师悟道境界如出一辙:“老僧三十年前来参禅时,见山是山,见水是水;及至后来亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个体歇处,见山还是山,见水还是水。”
佛性是人人具有,本自具足,在圣不增,在凡不减。“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。”此八“不”乃是十四祖龙树祖师《三论宗》的核心思想,若能悟透八“不”就是处无,而无所不在,所以六祖说“指受即无,唯论见性”。
不生也不灭:
因为一切法无生,当然就没有灭了,法性不是相的东西,只要是相的东西它就一定会生灭的,法性虽然不是相的东西,可它也不离相,不坏事相。法性既然不生当然就不灭了,所以缘起法当下就是不生不灭的大般涅槃。
不一也不异:
就是说我们的本体跟性相界讲一不对,说异还是不对,它是非一非异。例如“以金做器,器器皆金。”从差别相来说,金项链、金戒指、金手镯、金耳环等各个不一,但从实质性来讲统统又都是金,故说不异。
不常也不断:
说常不对,诸法若常,就会变成永恒的,相是没有永恒的东西,讲不断也不对,因为它不坏缘起,也不是断灭的东西。因为道是顺应自然变化的,故不能说是常,道又是永恒的,是不容割裂的,故不能说是断。从
时间
上来解说这个“道”是无形无像而没有自体的,没有自体当然就是“不常”。“不断”也是同样的道理,“先有今无”是即为“断”,而其实并无有自体的先有,当然就无“断”的说法了,所以“不断”。
不来也不去:
理体本自寂灭,没有所谓来去、生灭及增减的,从运动上来解说这个“道”,如果谈有“来”,必然先成立有自体的“来”者,才能谈及“来”,因为实际上本无有自体的“来”者,自然就谈不上“来”了,所以“不来”。“不去”也是同样的道理。若“来”受否定,“去”亦同时受否定,因为没有“来”和“去”的主体,所以再谈该主体后面的“来”和“去”就没有意义了。道是永恒的真理,周遍虚空法界,无远弗届,正所谓点破西方就在眼前,在圣不增,在凡不减。
众生跟佛是一体的,因此众生只要能够达到一念不生,就能顿超,直入如来。这就是顿教所说的即心即佛的道理。佛告诉我们离一切相,即名诸佛。因为一切相的分别,分别心就是魔的心,达摩大师讲:见相即见鬼。心中有念就是魔念,佛是无念的。
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