（二）人生短暂
有一天，佛祖问弟子：“人生究竟有多长？”“七十年。”“不对！”“四十年？三十年？”“不对，不对！”“那么人生究竟有多长？”佛祖回答：“人生只在呼吸间。”
来世间转一转有悲也有欢
伸出手算一算不过三万天
问未来看今天因果已尽现
莫叹气莫自怜行善永不晚
不欺人不自瞒退后天地宽
得也好失也好一切我随缘
不计较不埋怨心地生清泉
拿得起放得下一切我随缘
在这生灭当中，我们一直苦苦追求，执着不放，痛苦万分。可是我们想想：万里长城今犹在，不见当年秦始皇。老公、妻子、孩子、位子、票子、车子、房子都不是你的，都能被别人抢走或占有，故要看破放下。
有这样一位富翁，在网上发表了一个状态：“房子是我的，车子是我的，票子是我的……”
过了几天，有一位网友回复：“有一天，你走了，有一个人住着你的房子，开着你的车子，花着你的票子，抱着你的妻子，打着你的孩子……”
没想到富翁突然死了，太太嫁给了先生的司机。司机却是感慨万千：“以前我一直以为我是给老板打工的，没想到原来老板是给我打工的。”
出人意料的是没过几天，发生了戏剧性的变化，司机也死了，死因与老板同样。有人认为老板生气了:朋友妻不可欺，你却是朋友妻不客气，于是就把他叫走了。也有人说这个人以下犯上违背人伦，故德不配位，必有灾殃。不管怎样他早早离开了人间是不容置疑的。这会让人联想到一首歌里的那句歌词，“好花不常开，好景不常在。”
这一切都是我的就不是你的，那是业障的、报应的、生死的、轮回的、无常的、无根的；这一切都不是我的也都是你的，是法轮的、智慧的、慈悲的、功德的、圆满的、有根的。宇宙万有非我所有，只能妙有，不能拥有。妙有不是没有，而是无所不有。
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：“外面怎么样？”
“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没有了。”
“不”，师父说：“外面清风，绿野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。
凡夫是有住不离，圣人是不住不离，一字之差，境界却是天地之别。所以，主动放下是超越，被动放下是无奈，我们每一个人都不能保证自己下一刻还在，因为生命脆弱，人生无常。
释迦牟尼佛说，我们应该这样看待我们的人生：它像一个旅店，人来人往。听起来很简单，却是相当惊人的真谛的教授。
因为这就是我们的生活，这就是“短暂”的美妙之处。假如一件事物真的“永恒”地停滞下来，无论多美好，也会发腻。
当你死去两三天后，你还能记得伴侣的名字。四五天后，只记得一半。十天后，便已经忘记那个人到底是“她”还是“他”。二十天后，甚至会忘记他或她到底是不是一个“人类”。此时，引导你进入下一世的力量开始起作用。假如业力所致，你将转世成一只鸟，曾经对爱情的饥渴和对伴侣的热望，将被对虫子的饥渴和对飞翔的热望取代。下一次见到你前世的伴侣，或许是在公园里，你在他或她的脚边啄食着面包屑，而你们不会再注意到彼此。
如果我们能够从高处俯视我们每一世的人生，我们会惊讶地发现，曾有那么多不可思议的快乐、悲伤，曾有那么多人渴望得到你的爱，你也曾渴望得到那么多人的爱。甚至为爱疯狂，争吵，甚至仇恨。这就是我们如何在玩轮回的游戏。
不只是爱情，记住一切都很短暂。
你要这样想：或许这是我喝的最后一杯咖啡，或许这是我读的最后一本书。当你时刻生起这种警觉，才能真正去享受和爱。否则，我们永远都在考虑下一件事，而无法真正感受生活。
人生短暂创永恒，成就生命莫空过。
原创作者：智空大师
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