《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（160）- 大数跨境

星林天下

2020-11-19

导读：《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（160）

心得妙解

（一）、迷智四相

“其心乃至圆悟涅槃俱是我者”，此中“圆悟之心”是能悟，“涅槃境界亦是我相”为所悟。佛说修行人已经明心见性，证到涅盘境界，若有一丝一毫我已成佛的念头存在，依旧是我相。

“心存少悟”，心中存有一点点我已经悟道的心理，唉呀！这些众生好可怜哦！好像自己已经开悟了，其实不然。然此悟心，若于平等寂灭理上起执，则于诸差别境事上所起计执不同，因此妙悟早已穷尽一切事理，这才是真正的悟道了。

“备殚证理”，什么般若呀！唯识呀！法华呀！无所不通，道理都懂，功夫也到了，如果还有一点悟心未忘，悟迹未除，“能、所”宛然，“皆名人相”，仍是人相啊！

僧问京兆兴善寺惟宽禅师曰：“道在何处？”

(识起迷情于道在何处，有说无心是道，道在本体空寂中。)

师曰：“只在目前！”

(当体即是，动念即乖，道言即断，心行处灭。)

曰：“我何不见！”

(我为什麽不能见？以我相觅道见，将何以见道？)

师曰：“汝有我故，所以不见！”

(以色相见如来，何以见如来？)

曰：“我有我故，即不能见，和尚见否？”

(我且置而不说，和尚您如何？见道否？)

师曰：“有汝有我，展转不见！”

(因为汝有我相，亦使我离体，互相应缘而失本真，起心动念终失其道。)

曰：“无我无汝还见否？”

(现象界诸相皆灭，能见道否？)　

师曰：“无我无汝，阿谁求见。”

(人我相俱灭，还有谁要求见道？有觉之觉心灭，已归寂静，谁还求见什么？)

这个故事阐明两个道理：

一是，只要你有能悟的我，所悟的境界，就有人相，不能见性。正所谓“情存一念悟，宁越惜时迷？”若你心中存有我一定要开悟，你有一个“我”又怎么能开悟呢？你被我法二执所绑，是永远开不了悟。有这样的境界，怎么能超越过去的迷惑呢？说实在这跟过去执迷不悟没什么两样。

二是，你若生起断灭见，或者顽空，那就拔无因果，彻底否定了般若的妙用以及自性的存在，这样就大错特错了。

第三“了迹迹生”，去除前“所证”、“悟证”之迹，而落入“证、悟所不及”之众生相。

《圆觉经》云：“善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：‘我是众生。’则知彼人说‘众生’者，非我、非彼。云何非我？我是‘众生’，则非是‘我’。云何非彼？‘我’是众生。非彼‘我’故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人。而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。”

“善男子，云何众生相？谓诸众生心，自证悟所不及者。”这个“心自证悟所不及者”，很不好理解。

一旦你有了我相，就会有人相；有了人相，就一定会有众生相。我相、人相、众生相都是差别事项之心理，不平等心理。

佛说众生平等，什么平等呢？性相平等，一切众生生命的根本都是一样的，以及生命的作用现象是一样的，但是一般凡夫不会觉得平等，这差别不平等，就有众生相。

我相，“心所证者”；人相，“心悟证者”；众生相，“自证悟所不及者”，人了解自己容易，了解他人难，人所想到的首先是自己，别人如何就不管了，所以，你所想不到的就是众生了。

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