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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(109)

《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(109) 星林天下
2020-09-28
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导读:《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(109)

心得妙解

一、十番显见

第六番:显见非物
差别的万法假相,不离现前平等的见性,你只要平等心看,就是如来藏性。
尽管这些物类它们自己有种种的不同,但是,见性无殊,我们的清净自性,并没有什么差别。
直下无心便是道,就是用清净心,但莫于相上住着即得。所以,见好,心如如不动,见性就现前;见坏,不起分别,知道是坏,但是不受影响,如如不动的见性就显现。
所以,看到什么事,见如同不见,闻如同不闻,保持觉知,安住当下,就是见性的第一种功夫。


佛说:“阿难,见性本来是无形无相的能缘的涅槃妙心、智慧心,物相本来是被见性所缘。假设把见性认为是可以看得到的有长短、方圆的物相,那你阿难当然就可以看得到我的见性,而我佛陀也可以看到你阿难的见性。
如果你执着同见一个物质,就是见到我的见性。那我把见性收敛起来不见这物质的时候,你为什么不能见到我不见时的体性在于何处?事实上我的见性在哪里你是根本见不到的。”
阿难根据共同看一个东西的同见,认为自己可以看到佛陀的见性。
譬如我用手(喻见性)取物之时(喻见),手伸在物上,你可以看见我的手,我不取物时(喻不见),手在什么地方,你也应该看见。手是有形有相的可以看见,可无形无相的见性是见不到的。


佛说:“假设你能见到我不见时候的见性,自然那个不是物,你一定见不到我所不见时那个见性的相状。我不见物质的时候你就见不到了,假设你阿难可以见到我不见物质的时候的见性在哪里,那么这个地方就有问题了,因为你所见到的不是真正我见性的相状。
为什么?因为这讲堂当中有很多人,为什么别人看不到只有你见得到呢?这是你错误的执着,所以见是不合理的。假若你退而说你并不能见到我不见物时候的见性,那表示见性它不是物质,它不是物质就是心法,是一个有明了性的心法,这就是你阿难尊者当下现前的一念心性,就是你能见的见性、你的真性,你为什么不敢直下承当呢?”
佛陀说:“当你用见性见到物质的时候,假设物质也有明了性,那你见到物质,物质也见到你,这互相都可以看见。那究竟是谁看见谁?有情是有明了性的,无情则是无明了性的,这样子有情世间与无情世间的体性就变成非常的杂乱无章。那么你阿难尊者跟我佛陀还有世间一切的法,这种个体就不能成立,就破坏了世间的法相,世间将如何安立?


阿难!如果你见我佛陀的时候,必定是你的见性,而不是我的见性,见性是如此的周遍法界,任何人都有,那么这个见性不是你的,又是谁的呢?
为什么你还怀疑你自己这个真实不虚的本性?这个本有的见性你却不敢承认是真实的,不敢直下承当,你还期望我来言教,来为你证实,为什么多此一举呢?”
佛陀一再的告诫我们,物质是固定的形状,但是它没有明了性的,而我们的见性却是有明了性的,它绝对不是物质。
其实,佛陀所要表达的是:我们这一念心去攀缘六尘的时候,因为时间攀缘久了,我们这一念心早已经被六尘同化了,我们已经搞不清楚,什么是我的本来面目,什么是外在的物质。
这是一个很严重的问题,就跟阿难尊者一样,认为见性是个物质,因为他的心已经被物质同化了,心里面记的全是有形有相的东西,只不过佛陀希望能够透过种种的证明,把我们的本性恢复起来。

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