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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(104)

《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(104) 星林天下
2020-09-22
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导读:《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七(104)

心得妙解

一、十番显见

第四番:显见不失
佛即兴起大慈悲心,为了哀愍阿难及诸与会之大众,而发如海潮一样的不失其时、善施、无分别的妙法音,普遍地对所有在会的这些人说:“诸善男子,我把过去常宣说的法门宣说出来。色法、心法、亲因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘等诸缘、以及五十一个心所法,二十四个心不相应行法等诸有为法,乃至无量一切世出世间诸法,皆非他物,唯是你自心所现之法。你这个身和你这个识心,都是妙而又明的这种真精妙心当中所现出来的。


然而你们为什么却遗失本体自妙(本体自妙不依他法而独立存在)不依他法、是不必依照条件缘起的,圆照微妙明彻之心,如摩尼宝光明微妙之性,而错认妄取本悟心性当中之一点迷情?
众生由最初一念妄动,迷明净之本性,而转灵明洞彻之真空,成为晦暗昏昧之相(我们本来清净心,真心的那个空,现在变成顽空,成为晦暗昏昧之相),而成为冥顽之空(没有智慧、没有生命)。更进而于此顽空之晦暗之中,结合诸暗境而成为四大之色,因而变起山河大地,依报世界。
其实,这个变起的含义很深,因为它是缘起的,你远远看像一座山,假如把那个山上的树木拔掉,把那个草除掉,再把那个岩石挖下来,磨成粉末状,你会赫然发现那一座山是根本不存在的!就是说它空无自性,而你却误认为的的确确就是一座山。
其次,结暗所成的四大之色再夹杂着妄想心,如是,妄想心与色相和合,即成为五蕴之正报身。
于是再积聚能缘之气分于妄身中,内缘五尘落谢的影子,分别计度,摇动不休,同时又趣向外五尘之境,奔驰放逸不止;而以迷执颠倒故,却对如是摇动昏昧、奔逸扰扰之妄相,以为就是自心本性;一旦迷执妄法为本心,便决定会起迷惑,妄认心为在色身之内,因而计万法皆在心外而认为心外有法,而不知不但这个色身,乃至于山河、虚空以及大地,皆是本妙圆明之真心中所现之物。


众生如是谬认一点虚妄之相,作为全部之真实,就好像虽有澄彻清净之百千大海,反而将真弃之不顾,而惟妄认一个小浮沤体(即小水泡),则视为全部大海之所有潮水,而且已经穷尽了大瀛小渤。
现在你们没有证果的,没有得到无漏这些个人,就是迷中之迷的人,这就和我‘垂手’这个道理一样,没有什么分别的。我这手下垂,你就说是倒;往上伸,你又说是正。其实这一个手本来没有倒正,你却要起一个名,说是有倒正。佛看这种人,真是可怜愍的人。”
这里所说的“迷中倍人”,是因为:
①弃大海而取水泡,此是一迷;
②把一个小水泡当作是大海的全体,此是二迷,故称之为迷上加迷。
这个用来比喻众生遗弃自己等同虚空周遍法界的本心,此真心如同大海,而认取时空上皆极其有限犹如小水泡的六识妄心当作是自己的本心;更进而以此六识妄心为整个法界中他唯一所拥有的东西而不知三世十方一切万法皆是自心之所变现,皆“自心中物,本性中事”。
佛陀示现出二个相状:一、颠倒相;二、端正相。但是手臂没有改变,是同一个手臂,可以说是“摄事归理”,但是佛陀害怕阿难尊者会“执理废事”。
所以他就开显“修德有功,性德方显。”也就是说,众生虽然颠倒,但是,见性并没有失去。所谓“在圣不增,在凡不减”,在圣人的这个地位上,也没有增加一点点,在凡夫这个地位上,也没有减少了一点点,都是一样的。

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