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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（149）
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《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（149）

《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（149） 星林天下
2020-11-08
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导读：《六祖坛经》心得妙解之机缘品第七（149）

原文翻译

【原文】

禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。

【译文】

智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中常习静坐达二十年之久。
六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名。

【原文】

造庵问云。汝在此作什么。隍曰。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石。应合得定。若有心入者。一切有情含识之流。亦应得定。

【译文】

就到他所住的庵堂造访，问他说：“你在这里做什么呢？”智隍禅师说：“入定。”玄策禅师说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”

【原文】

隍曰。我正入定时。不见有有无之心。

【译文】

智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”

【原文】

策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。隍无对。

【译文】

玄策禅师说：“不见有‘有心或无心’，那就是常在定中，还有什么出入可言呢？如果有出入的话，那就不是什么大定了。”智隍禅师无言以对。


心得妙解

一、自然大定

智隍禅师用功打坐二十年，蒲团坐烂几十个，坐功了得。可他的境界还停留在入定、出定的状态。
因为出入是二法，是相对，所以他在此上用功，便是妄上加妄，大错特错。由于他执法很深，不易放下。幸遇玄策给他破“入定”之法，让他领悟自己法执的严重性，赶快去求六祖为他开悟印可。
一个真正入定者，应无入感。假如问你昨晚几点睡着的，你若是回答说十点，那就代表十点钟时你还知道，还没完全进入梦乡。同理，如果有出定、入定，就不是楞严大定或自性本定。龙定没有出入，而真正的禅定是绝对唯一的。
永嘉禅师云：“行也禅，坐也禅，语默动静皆泰然。”只有放下出入，才是常定，才能于二六时中，皆在定中。
所以玄策说：“不出不入，不定不乱；禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。”出入还在相对当中，因为有出就一定有入，这还在二的境界。
所以要打破相对的事境，入绝对的理境，没有出入、定乱、圣凡、久暂等相对的执着，若是还有个要定的想法，这也是妄，求真的心也是妄心，除妄的心还是妄心，所以说要不求真不去妄，不定不乱就是让我们的心保持原状，当下理体现前，一切具足。


在薛简拜访六祖时也谈论到相关问题：悟道是否必须透过坐禅习定方能得真解脱？
六祖引用了《金刚经》中所说：“若有人言如来，若来，若去，若坐，若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“如来”说明身静不如心静，如果一味的执着禅坐，反而会成为障碍，所以是为“行邪道”。当下能够了悟不生不灭的自性佛，体证本来，才能够称如来清静禅。
六祖又引用了《法华经》中的“一切诸法，皆悉空寂。”来说明心无起灭，一切时中，毕竟空寂，才是常不离佛。
自性不是法，但能生一切法，自性没有相，但能变一切相，自性不能修证，一切本自具足，如来不是修证来的，因为你本来就是这样的。所以六祖说究竟无证，连修证都是多余的，何况是坐呢。


我们的佛心不住一相，不住一法，因为我们的自性是空相，有形有相的没办法挂在空相上，它也没有挂的地方。心如镜，来即应，去则舍，无住、无念，不迷于禅寂中，所以叫禅性无住，离住禅寂。
佛性无生，我们不能想自性是谁生的，一想就是妄念，不要执着我在禅定，不能执着这个状态，因为一住，心当下就不能妙用了。
罗汉着空，守住一个涅槃，守住一个空，这就叫住禅，要无生灭之念，无出入生死之对待，心恒常如如，自在无碍，自然也流露出般若智慧。
所以叫禅性无生，离生禅想。如果禅定方法正确，就会出现妙境界。

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