【心得妙解】
盖梁惠王即位的时候是最紧张的时局，打了三次败仗，儿子被齐所掳，国库非常空虚，实在羞对祖宗和国人，故一见孟子开口便说：“如何来利益我的国家？”想不到孟子却给他当头棒喝，希望扭转“私利”为“公利”仁义之道，方是真正大利，此正是圣人之用心所在。
其实义利之辩，最简单的分别在于，利的后面跟着害，故称“利害”。凡为私害公为“利”，凡义理公正则为“义”，而为私而不害公，利己利人，甚至舍己为人均不属于私的范畴，因为要求人人大公无私，而仁义之公心皆出自于我们每个人与生俱来的良知本性，人人都有，各个不缺。故儒家以“仁义”“中庸”为处事原则，如此便可称为“宜”了。因为“义”即“宜”，处处合宜，便近乎道了。
然而，今天的我们因为过分地看重生命里的物质欲望、财富地位、名利恩爱……失去其中任何的一项，我们便难过地埋怨上天如何不公，得不到就痛苦万分，完全忘却了我们本来的人生真谛和意义，只是一味地贪取，无奈终究是一场空。
难道说得到金钱就是获得了幸福吗？得到名利就是获得了幸福吗？如果真的是这样，那么现在幸福的人应该很多吧？毕竟有钱的人、有名的人很多。但是既然如此，为什么大家都还一味地寻找幸福呢？有些人尽管伤痕累累，却依然本末倒置地生活。
一般人看来，进德修业的君子就是个傻子，只懂得修道养德，清心寡欲，行仁携义，大爱众生，完全没有“潇潇洒洒过一生”。可是正所谓：“君子之所为，众人固不识也。”孟子说：“君子所做的事，一般人本来就不会了解。”一般人不会了解君子在道义中的无比幸福，无上幸福。虽然君子寡欲，但君子内心保有了最珍贵的部分。孟子还说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”意思是：“修养内心的方法，没有比减少欲望更好的了。一个人如果欲望很少，那么内心即使有迷失的部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存良善的部分，也是很少的。”
