《走进孟子的世界》『尽心篇』【第二十六、二十七章】

星林天下

【心得妙解】

（一）本章大意解析

杨朱思想是“为我”主义，墨子思想是“兼爱”主义，子莫执中道却不知变通。以上三者都是各执一端，皆有所偏见。

（二）进德修业之妙义

儒家的思想，既有“独善”又有“兼善”。二者之所以往不同的方向抉择，不是由于利与不利的功利来衡量，而是由义与不义的价值判断。此孔子云：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

换句话说，儒家于天下，该独善则为独善，该兼善则可兼善，该与不该的根源就在仁心义路的价值取舍。由是可见，杨朱、墨子的极端偏执，由于价值不在自家心性内的仁义，而不在生命外的功利，问题的纠结仍在义利之别。

子莫鉴于杨朱、墨子的“过”与“不及”的极端偏执，他找到了一条在二者之间的折中路线，既不“为我”，又不“兼爱”，既不“过”又非“不及”，但也死在了所谓的“折中”里，而失去对“穷”与“达”之不同处境的对应，失去可“独善”亦可“兼善”的通权达变。执着于“中”，也是一种执着。子莫虽似近道，实则无道。权变求通，是为了通于道，执即不通，哪有道可言？不仅不能通于道，反而由于偏执，而闭塞了道。

由是而言，执“中”与偏左、偏右，是等同的，皆是固执滞陷在某一特定的角度立场，子莫的执“中”，跟杨朱取“为我”与墨子“兼爱”，一样的执着于某处，他们的共同缺点就是偏执一端，无通权达变。

儒家有变有权，故能时中。杨朱、墨子、子莫三贤，偏执亦无权，是为害道之行，虽能举一而终废百，其与儒家之因应权宜以通达于道，相去远矣。故两边不执，中道亦不执，才是正道啊！

【章旨】

本章借饥渴为喻，教人清心寡欲，方能安贫乐道。

【原文】

孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮；是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害，人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

【译解】

孟子说：“饥饿的人什么东西都觉得好吃，口渴的人什么都觉得好喝；这只是没有得到正确的饮食方法，是人体本能所害的。难道只有口腹才受饥渴所害吗？人心也有同样的害处。人们如能使他们的心不受像饥渴对于嘴巴和肠胃那样的伤害，那就不会因及不上别人而感到忧愁了。”

【心得妙解】

（一）本章大意解析

粗粝腐败的食物，饥者甘食如美味；秽浊不洁的水，渴者饮之如甘露，故多嗜欲则贪得无厌而不知廉耻。若能做到不以饥渴而害心，则虽无恒产亦有恒心，身事富贵不及人，亦能固守大道自得其乐，颜回便是如此。

（二） 进德修业之妙义

这一章就心被害而立说，那么心是如何被害的呢？孟子在这里用人人都有的饮食经验来比喻。人在平常之时，其饮食自然都有口味上的好恶，而且这好恶虽也各有差异，但大致上总都是差不多的，便称为“正”。但这是指平常而言。人若到了饿极、渴极之时，便管不了那么多了。只要能下咽填饱肚子，便都是美食。其实那真是他爱吃的吗？当然不是，他只是为饥渴所迫罢了。此之谓饥渴之“害”。

而人心也是一样，当在正常之时，也就是没有生存威胁之时，其实凡人都自然愿意真挚诚实，愿意去关怀别人。也就是说，他心中仁义的本性是自然流露的。但如果在非常之时，也就是当他受到生命威胁之时，便也就管不了那么多了。只要能保护自己，便什么事都会去干，包括他平时痛恨鄙夷的事，此之谓“不择手段”。其实那真是他愿意干的吗？当然不是，他只是为那不安全感所迫罢了，此之谓心害。

只是肉身的饥渴是客观事实，饥不择食也是件无可奈何的事，但心也如肉身一样吗？这就不然了。人的心并不是一个有限的存在，以至于我们好像被一根火柴棍绊倒了，被假老虎吓到了，被虚幻的影子勾引了。要知道人的心其本性就是自由无限的，又有谁能迫害他呢？人在精神上之所以会萌生一种有限感、不安全感、被迫害感，其实是一种误认。而这误认的发生，就在于人心不能厘清他“心灵的我”与“肉身的我”的不同，而是轻率地把肉身所受到的客观限制去不当地类比到心灵的存在上来了。遂误执“肉身的我”为我，将“肉身的假我”所受的威胁为威胁，却不知这完全是不必要的，因为这并非“心灵的真我”。

由此我们可以说，人不择手段地为恶，其实都不是他真心愿意去做的。即便做也全是由于被迫，被什么所迫？无非是被心中的幻影假象所迫。这幻影假象就是由心自己不思而妄造的，而这些幻想也就是蒙蔽良心的迷障或说心害而导致的。