《走进孟子的世界》『离娄篇』「第五十四章」（下篇第二十六章）

走进孟子

世界

孟子说：“天下人要研究万物的本性，就在它过去事迹推求就是了。这已有的迹象，必须以自然为本。小聪明之所以令人厌恶，是因为聪明容易让人钻牛角尖。如果聪明的人像禹治水那样让河道疏通，聪明就不令人厌恶了。禹治水，只是顺应水势，因势利导，看来就像无所作为。如果聪明人也能这样顺着自然的趋势，那就是大智慧了。天极高，星辰极远，如果研究它们已有的迹象，千年以后的冬至，都可以坐着推算出来。”

大禹治水，因其自然之势而疏导。意即比喻人性之善，如水往下流，是自然而然，毫无人力造作的痕迹。

天下当时之论“性”者多矣，百家争鸣，不仅仅只有孟子。论人性即是在探究人的本然。告子以为人性本无善恶，仁义是后天所习而成的。而孟子则认为人性本善，以道德仁义为人之本性，是上天所赋予的。而人之为恶，是后天染浊而失其本来的缘故。此中孟子所言之本与告子所言之本不同，当然亦与其他各家言性者观点不同。究竟哪个才是人真正的本来呢？

孟子认为性善是最顺乎人心的。人哪有甘愿为恶的呢？当人为恶之时，他必会感到忐忑不安；当别人说他是恶人时，他必会感到惭愧难过。是以孟子不主张人性是恶，因为恶与人本来的天性不符。从人对于自己造恶而感到不安，可知人是难以安于这般“不觉”的状态。因此，“人性不分善恶”的中性之说也是无稽之谈。

孟子说人性无有不善，如同水无不就下。人性对理义之欣悦，为善而感到的那种顺遂，加上人也最愿意相信人性皆善，故道德仁义一定是人的本性。此处所说的“顺”，是本性良心真实呈现时人的感受。但人如果长时期受私欲的蒙蔽和干扰，习惯了行恶，就犹如我们难以看清浑浊之水下的鱼儿一样，我们也看不清自己的本性了。此时再去行善，也许会感到千般辛苦，未必会有自然顺遂之感了。

当人能真实呈现其本性时，一切的私欲习气，都不能阻挡本心的彰显。因为本心自然有不可阻挡的无穷力量，虽然在本心呈现之初，人有“逆而不顺”之感，但只要人能持守本心，这不顺之感一下子便会消失了，任何私欲都无法阻挡。此时，人便会感到自然顺遂，感到无比的愉悦，有如庄子一般逍遥。并且觉知此刻的我，方是真正的我，实现仁、义、礼、智的心，方是我的本心。

万物各有其性，各有其理，如：地之性为坚，坚者能承载万物。又如水之性为湿，故能有润身之用。俗云：“水流湿，火就燥。”亦是说明水火之性。人性亦然，能顺应本性的向善之力，不断提升，非圣即贤，非贤即士。反之，逆性背道，多行不义，必遭天怒人怨，恶贯满盈，必遭天谴雷诛。此即“顺天者昌，逆天者亡”的真实含义。

王阳明先生在其《传习录》中再三强调，人肯向道，父母、兄长皆赞誉之，何乐而不为？反之，离经叛道，父母责之，乡党恨之，为何又要去做呢？由此可知，顺人之善性，天人共庆；违逆人性，天人共愤。

荀子是从人后天行为上来解读，告子是从表面现象上来解读，而孟子和孔子是从人的先天本性来解读。不论水往东流还是往西流，总归最后是向下流。就像人可以是善人，也可以做恶人，但人的本性总归是良知至善的。而一旦达至至善，他的智慧就能通彻寰宇，通晓宇宙万物的真实相了。