心得妙解
“山河化为无上知觉”的含意是：山河化为无上知觉的一部分，无有内外之隔，并非说无情与有情等同，无知同于有知。
外道认为“草木亦有知”，换句话说，即是：草木也有“命”，草木也有“灵魂”。而且近来有科学实验者，以不同的声、光、或音乐等，加之于草木，结果发现这些草木对于不同的声、光、音乐等，也有不同的反应，因此推定：草木也有灵魂或觉知。其实草木对声、光、音乐等的反应那是一种“机械反应”，与草木的向日性、向旋旋旋光性、向水性等是一样的，但与人的能觉知、思维善恶、意志之心，完全两样。简言之，人有神识，草木无神识。
还有天台所说的草木成佛，应解释为本以“山河化为无上知觉”的另一种说法，其中应含有如来密义，并不可如字面上所说每一根草、每一棵树都能修行戒定慧，息灭贪嗔痴，明心见性，依如来密因，历六十位修而各成一尊佛，此非正解，而是表示当你的正报身成佛时，你的依报的一切，也都是你的佛性中物，是你这佛世界(正觉世间)的一部分，都是神圣庄严的，称之为内外一体，而不是像往昔迷时的内外分隔，外在一切都与你无关。亦以此一体故，外之草木流水等乃至亦能“承佛威神”而演法音，但这并非说此诸草木自己能说佛法，乃是承佛威神力故。如是方为正解，而不混同外道知见，以致坏佛知见，令众生堕入外道、天魔境界而不自知。
有人问：世上有依草附木，而能显现灵异，这不是有觉知吗？这是能依能附的精灵有觉知，而不是无情之草木有觉知。
“知无知执”即有知与无知混淆、混同之执着；认为无知的无情物也能成佛。既如此，那么草木如何修行？它们修什么行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厌生死苦？如何出家、修道？如何求善知识？如何受比丘比丘尼戒、菩萨戒？草木如何断恶修善？如何不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语？草木如何去贪嗔痴三毒心？如何修四谛八道、三十七道品？如何修六波罗蜜、四无量心？如何修三摩地？如何修止观？草木如何明心见性？如何修首楞严三昧？如何开悟？如何大彻大悟？如何坐道场、降伏魔军、成等正觉？若如是以理分析，则知所谓草木成佛，乍然一看，是很“玄奥”，高深莫测，实则与理不合，以因明学言之，即：“此说不能成立；更何况还有佛所喝斥的混淆知与无知、内教（佛法）与外道之过。
因缘法是不能混滥的，佛法把一切万物是分成三类：第一是有情众生，他是有生机也有知觉，他有生长功能，他也有感受想法。第二是无情的草木，无情的草木是有生机而没有知觉，有生长功能，但是它没有知觉。第三是山河大地、水火，是没有生机也没有知觉，三种的差别。这个人是三种完全溷滥，草木也有知觉，人也有知觉，人死了以后变草木，草木以后变成人。
所以蕅益大师说：这个思想是佛性跟法性互相混滥。你在迷的时候，佛性就是佛性，法性就是法性，这二个不同；佛性是有知觉的，法性是没有知觉的，在迷的时候是这样。你要悟了时候，法性就是佛性，佛性就是法性。在我们凡夫颠倒的心，你不能够说法性就是佛性，不能这样讲。
他这个地方就是说，佛性就是佛性，佛性就是法性，从凡夫的角度这观念是错的。
第八识的整个执着它是越来越微细，等于是探讨整个生命的根源，从生命的根源当中，安立我执跟法执的差别，这两个观念，不是我执就是法执。
