禅，不能照搬照抄。必须是发自自己的心底。像随时能流出的血一样流出本来有的东西，本来有的东西不是动脑子不是分别。而是于无一物处而来，因人施教，因应不同的时间场合临机应变地说法。否则无以拯救人。人，靠道理得不到救赎。
学者是要讲授书本上学到的东西，都是照搬照抄。禅，则截然不同。必须是发自自己的心底。像随时能流出的血一样流出本来有的东西，本来有的东西不是动脑子不是分别。而是于无一物处而来，因人施教，因应不同的时间场合临机应变地说法。否则无以拯救人。人，靠道理得不到救赎。
一次，盘硅禅师到冈山去说法。说法结束时，一个爱理论的日莲宗和尚举手:
“和尚，和尚。我有问题。打刚才我就在听，和尚说的一句也没听到。我没听到和尚的话，如何能得到济度?我不能接受和尚的说法。”
听后，盘硅和尚说道:“是吗?你再往前来。”
他往前来。
“再往前。”
他又往前一点。
“再到跟前来一点。”
再往前。
“你听我的话不是听得很清楚吗?”
这就是禅。如果跟他讲理“我说的哪儿没听懂”，那就输了。“体性虽空，能施法则”，这即无思虑的无心的智慧。
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