美国哈佛大学赛克勒博物馆藏天龙山石窟 持钵飞天浮雕
编者按：南怀瑾，1918年3月18日出生于中国浙江温州，2012年9月29日在江苏省苏州市吴江区七都镇庙港太湖大学堂去世，享年95岁。南怀瑾是中国当代诗文学家、佛学家、教育家、中国古代文化传播者、学者、诗人、武术家、中国文化国学大师。历任台湾省台湾政治大学、台湾辅仁大学及中国文化大学教授。转载此文，仅供大家参考，不代表公众号观点。
“然似法相，从缘生故。”但是，这些主观成见的形成哪里来呢？还是因缘所生。或者因为老师的教导，或者因为修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时候他们谈些佛法啦，在这里本院的同学也常有：怎么样修持的境界啦，念一个咒子啊……什么法门。检查看了他们的报告、日记，我一听：“哎，你怎么晓得这个，哪里来的？”“我听某一个同学告诉我。”所以啊，有时候讲对了；有时候啊，说错了。所以常常说，修行要找善知识，善知识并不是一定包括老师哦，好的道友、道伴都很重要。有时候朋友教育观念错了就走错了路，这个是道友、道伴的重要。善知识包含了很多。这些都是因缘所生。
譬如有些人很好的一个资质，就是说头脑、气质、道德本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生。所以“一失足成千古恨，再回头已百年身”，常常有这些事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会遭到这样、受朋友的影响教错了路呢？或者是老师找错了，走这个路？再进一层研究，也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，“从缘生故”，都是因缘所生，凑合拢来。
“是如幻有，所执实法，妄计度故。”他说，这一些观念的形成，都是理想、幻想的境界，自己把自己幻想的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想上虚妄计度，计就是估计，度就是猜测。“决定非有。”其实都是假的。
“故世尊说：”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，“慈氏当知。”慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的，爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，就是弥勒菩萨。他说所以经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道。
这是一个偈子了，经典上摘录下来四句：“诸识所缘，唯识所现。依他起性，如幻事等。”释迦牟尼佛归纳下来四句话，交代给弥勒菩萨，他说你应该知道一切唯心、万法唯识。一切都是唯识、心识所缘的变化，都是心意识自心对自心的捣鬼所呈现的境相，唯识所现。这些境界是“依他起性，如幻事等”，它都是虚幻的，不是真实的。这是一节。
“如是外道余乘所执，离识我法，皆非实有。故心心所决定不用，外色等法，为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是（就是这样），这一切的外道以及小乘佛法“余乘所执”，所坚执的成见；“离识我法”，离开心意识以外，所谓认为“真正有个我”的这种思想，都不是真实的。因此说，“心、心所决定不用”，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建立的，所以佛法不采用。此外，“外色等法”，有些思想同唯物思想一样，认为这个道，必须要靠生理变化、靠物质世界的帮助“为所缘缘”，才能够修行，慢慢地形成道。这是因缘里头第三缘所缘缘，有我这个作用。譬如有身体，有些人认为把气功练好了，得了道了，长生不老，才能明心见性；或者身体修好了，自然就可以悟道了。这是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。“缘用必依实有体故”，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠、互相起关联，真正有一个道体。
那么现在讲：“现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘。如非所缘，他聚摄故。”这一段又很麻烦了。第一句话，现在我们这个生命，现在我们有这个生命、有这个身体，里头有脑筋、有思想，这叫做所聚，很多东西兜拢来。开始生命来，要一个男性的精虫，配一个女性的（卵子），我们变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的精虫卵子这个遗传的影响，我们人生许多思想个性有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育、时代的环境，乃至生在台湾或者生在大陆、生在美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身的业力种子是亲因缘。这些父母的遗传、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、师长的遇合，都是增上缘；有了这些增上缘，配合自己的个性，****造成未来的思想，所缘缘。这三种缘，因缘的缘就是一个个连锁的关系，这个连锁起来，由前生到现在、到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过，这个生命。这叫四缘。四缘凑合，因缘聚会，幸而有我们这个身体。这个身体也不容易得到，啊。[录音中断]
“如愚所分别，外境实皆无。习气扰浊心，故似彼而转。”这个偈子的原文，“如愚”，一般愚痴的凡夫们，一切认为是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念；一切的外境，“心外无法”，都是不存在的。我们认为，宇宙的有边、无边，一切等等，都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气、分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在、物理世界的存在，“似彼”，好像是真的一样；此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在，由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。
现在讨论的，“有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想，“有作”，有些人特别造作一个问题，疑难、有所怀疑：若无一切外境，心外无法，“离识实我法者，假亦应无”，离开心识以外，实在无我，本来空、无我。那么所谓假，外界一切东西都是假我的存在，这个假我这个观念也应该是没有的。
他的理论，“谓假必依真事，似事共法而立。”他说，一切外界的假，我们譬如说电影、电视，所看到的一切现象都是假的；但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，是讲一切的假，必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西，“似事”好像真的事情一样；“共法而立”，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么，他引申的比喻：
“如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火，会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来，假的燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧出来，放射都是火，这是假法。必须我们看过了真火，所以看到假做的一个火的现象，“有似火人，有猛赤法”，才看到那个火烧得很猛，火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢？“哎呦，那个是火，这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火，才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”，有了这个实际的经验，说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真而来的。
又说：“假说牛等，应知亦然。”我们因为看过牛，然后来一个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西，必定依照真的来。佛说的，这个世界一切如梦如幻，是假的；假怎么来的啊？硬有个真东西来的。这个道理。
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