编者按：《口诀钩玄录》（全集），又名《乐育堂语录德经精义分类合编》，系陈撄宁授意缪德俊依清朝光绪时代江西丰城黄元吉先生所撰《道德经讲义》和《乐育堂语录》二书为根据编著。
陈撄宁按：《道德经注释)原有上下两卷，《乐育堂语录》原有四卷，另有一册不分卷，此编将以上二书拆散，分类剪裁，再粘合连贯，装成四册，煞费功夫。编者已于五年前羽化，此书永宜珍藏勿失，留作纪念。
——民国戊子岁季夏陈撄宁记
大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰：“道听而途说，德之弃也”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，既醉既饱，惟有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窃恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其无得于己，实不知乎道；使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎?是言者不知益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕。知者非不言；实难言也。言者非不知，盖徒见其皮肤耳。所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉?
以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，则随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫粉饰之心、驰骛之意，即不免放言高论，以取快于一堂。如此者，非为名即为利。岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戮辱。”惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，恬然无欲，无为为为，无事为事，则人不可得而亲亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而贵亦不可得而贱。此求诸己，不求诸人，尽其性复尽其命，故为天下之所最贵。三界内外，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：“知我者希，则我贵焉。”学者亦知之否耶?
此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰：“机事不密则害成。”古来修士，因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少。是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高深远，刺刺不休。足见古人韬光养晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论地耶?彼放言无忌者，非欲人亲之利之贵之乎?不知有亲即有疏，有利即有害，有贵即有贱。何如缄默不言，清净自养，使人无从亲疏利害贵贱之为得欤?夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者?学者修其在己，刻刻内观，勿徒议论之风生可也。天地无心而化育，帝王无为而平成。此无为之道，圣人开天辟地、综世理物之大经大法。人主统摄万民，纲纪庶物，无有过于此者。若涉于有为，则政非其政，治非其治，虽文章灿著，事业辉煌，而欲其熙熙嗥嗥、共乐时雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，以己正正人之不正也。自古为民上者，肇修人纪，整饬天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自动：初无有妄作聪明，创矩陈规，悬书读律，而一德相感，自有默喻于语言之表者。故其政闷闷，若愚朴无知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之风，无稍或易。上以无为自治，下以无为白化，上下共安无事之天，休哉何其盛欤!苟为上者励精图治，竭力谋为，拔去凶邪，登崇俊杰，小善必录，大过必惩，赏罚无殊冰镜，监观俨若神明，其政之察察，无有逃其藻鉴者，此岂不足重乎?而无如上好苛求，下即化为机巧，缺缺然无不以小智自矜。上以有为倡之，下以有为应之，甚矣民心之难治也!夫非上无以清其源，斯下无以正其本也哉。
盖无为者先天浑朴之真，有为者后天人为之伪。闷闷察察其效纯驳如此。此可知道一而已，二之则非。况先天太极未判，纯朴未分，无阴阳之可名，无善恶之可见。《易》曰：“易则易知，简则易从。”其政之所以可大可久也。若后天太璞不完，贯阴阳于始终，互祸福为倚伏，祸中有福，福中有祸，祸福所以循环无端也。故有为之为，未必不善，但物穷则变，时极则反。阴阳往复之机，原属如此。有孰知底极而克守其正耶?且正之复则为奇，善之反则为妖。无为之政，政纯乎天。有为之政，政杂以人。杂以人者，正中有奇，善中有妖，其机肇于隐微，其应捷于影响，其势诚有不容稍间者。无怪乎尔虞我诈，习与性成，执迷而不悟也。其日固已久矣。
是以圣人御宇，一本无为之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其为方，殆达变通权，而不假裁截者欤?本廉也，竟忘其为廉，殆混俗和光而不致伤残者欤?时而直也，虽无唯诺之风，亦非径情之遂。认理行持，不敢自肆。其梗概风规，真有可敬可畏者。他如化及群生，恩周四表，几与星辉云灿，上下争光，而独自韫藏，不稍炫耀，其匿迹销声为何如哉?此无为为体，自然为用，从欲以治，顺理以施，四方风动，有不于变时雍，共游于太古之天也。有是理乎?
道曰大道，丹曰金丹，究皆无名无象。在天则清空一气，在人则虚无自然。修炼始终，要不出此而已。人能知冲漠无朕是人大道根源、金丹本始，从虚极静笃中，养得浑浑沦沦，无知识、无念虑之真本面，则我之性情精气神，皆是先天太和一气中的物事——以之修道则道成，以之炼丹则丹就，又何奇邪可云、危险可畏哉?惟不知无为为本，第以有为为功，则知识不断，纷扰愈多，虽有性有情皆后天气质之私、物欲之伪。至于精、气、神，又乌得不落后天有形有色之杂妄耶?太上以政喻道，以民比身，道炼先天无为，则成不坏法身；道炼后天有识，安有不二元神?纵炼得好，亦不过守尸鬼耳，乌能超出阴阳，脱离生死，永为万代神仙?又况一堕有为，则太极判而阴阳生，阴阳分而善恶出，祸福于以相往来也。
孰知修道之极功，虽其中炼命一步，不无作为之用，然必从有用用中无用，无功功里施功，方不落边际。孟子曰“必有事焉而勿正”，修道之要即在于此。论人心一动则有一静，一阴则有一阳，邪正善恶，原是循环相因，往来不息。故有正即有邪，有善即有恶。惟一归浑忘，不分正邪，安有善恶?否则正反为奇，善复为妖。庄子曰：“天以无为为尊，人以有为为累。”是知有为之时，亦必归于无为，方免倾丹倒鼎之患。无奈世上凡夫俗子，开口言丹，即死守丹田；固执河车路径，即在身形之中——其未了悟无为之旨也久矣。惟圣人知修炼之道，虽有火候药物，龙虎男女，鼎炉琴剑，种种名色，犹取鱼兔之筌蹄：鱼兔未得，当用筌蹄；鱼兔入手，即忘筌蹄。若著名着象，皆非道也。故方则方之，廉则廉之，直则直之，光则光之，要皆为无为、事无事，一归浑穆之天焉。愿学者以无为自然之道为体，体立然后用行，虽有为仍是无为也。知否?信否?
附 文昌帝君阴骘文
帝君曰：吾一十七世为士大夫身，未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必赐汝以福。于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门；窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗秤须要公平，不可轻出重人。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛，勿弃字纸。勿谋人之财产，勿妒人之技能。勿淫人之妻女，勿唆人之争讼。勿坏人之名利，勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆榛，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉?
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