来果禅师
余二十二岁时，叔祖父服务政界，邀余同去，到任年馀，因公牍中极刑过多，功微过重，目难忍睹，乃辞职归里。彼时余虽在官场，佛珠未曾离手，每日佛号不断。後阅法华经，普门品云:“若人受诸苦恼，闻是观世音菩萨名字，菩萨即时观其音声，即得解脱。”静夜猛省，念释迦牟尼佛数句，即时观听佛之音声，其时身心清净，万念潜销，方知此事最尊最贵，最上第一，要办此事，非出家不可。於是蓄意赶办行装；因是时母亲既已归依三宝，兄弟妯娌全家信佛，其他威友归依者亦数百人，则余对於世间孝道礼义可谓略尽少分，惟所忧者，父亲虽逐渐信佛，惟尚未戒囗，以是郁闷为憾耳。
光绪三十一年，六月初一日向双亲告辞，朝谒南海，拟到普陀山出家，既抵普陀，见僧人有口含纸烟者，身穿绸褂者，脚穿白袜者，厅形异色，不一而足，当时心生退悔，急将余款在前后寺打齐供众，作功德毕，因一时感情行动，欲往梵音洞舍身，此时适遇五位穿衲袄，科头赤脚苦行禅师，觌面相谈，颇为投机，因长叹曰:“还有真修行人在焉！”遂愿出家。即潜购剪刀一把，私往三圣堂南山麓，将发剪下，搓团置埋泥里，又将鞋袜摔弃，先办一件破袍子穿上，科头赤脚，深喜得遂生平之愿。余乃与五苦行比丘同住。至六月二十五日，余拟私自过海，行头陀苦行，彼五人闻之，不忍今余独去，遂一同过海，然我不愿彼等同路，乃求其给一方便铲、棕蒲团、木瓢、筷子，遂独自向深山奔躲。离开后，竟绝食三日，在山打饿七九天，连饿七前後四天，共十三天未进饮食:由此一饿，家情俗志彻底忘清。出家後，发心往宝华山受戒，箪瓢化食，兼程前往，不料夜歇水边，僧帽瓢筷便铲等物,被行船纤绳经过，齐刮下水，杳然无迹，次日只得觅一竹棍，化一瓦盆，一路求食，时有五天未食者，时有三天未见粒米者，日夜奔驰，将到宝华山边，无力上山，又无衣单，即取青藤一条，将破衲袄捆好，当作衣单，背负而行，以多天未食，气力毫无，挨至客堂拜下，无力起身，知客师未识来意，向余臀股踢一脚，随被踢倒睡在地上，无力扒起，幸承照客扶起。及问戒费有否?号条有否?衣单有否?余只能以“无”相答。又问:“来做甚麽?”答:“我来求受戒的。”知客随令送入一小房内。余举眼一看，门缝挂有草纸一张，乃请照客借一笔砚，即书云:“普陀离俗意念奢，实为生死到宝华，多蒙师众收留我，参明水性脱尘沙。”贴内墙上。隔二小时，来二知客师，先看我头，再看字条，问云:“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒为何物?故未即答。又将我移住碾磨坊。知客见我头上有几个巴子，又想新戒那能说得这几句话，以为定是山下大马溜子，欲来打劫，於是特令僧众:“你们大家留心谨防，这定不是好人”可怜我此时，还末知因这四句诗偈有送命之险，又在碾坊墙上，用宝华仙山四字为题，续题四句曰:“宝藏重开透性天，华严海会度深泉，仙佛普利无边际，山放光芒奠大千。”不到半天，有一知客见後，即嘱碾磨头与大众云:“此人定非好人，请你们看看此四句究是新戒能写出来麽?”众人加倍用白眼看我，遇笨重污秽事，直令我做。我在家不倒单，出家亦不倒单，与众新戒同一床，我长坐不睡者月馀，点小灯防我者亦月馀。浩老问曰:“点灯作麽?”碾磨头云:“有个新戒是歹人特他，否则恐盗寺物。”我又咳血七日夜，睡磨盘内多天，只余一息，同戒者教我溜单，我不知溜单是犯严重清规，次日早餐吃饱干饭，将衲袄依旧用藤一捆，负到肩上，碾磨头问曰：“你做啥？”我云:“溜单。”他云:“妤。”我就一直跑，跑到黑鸟龟石，碾磨头追来，带一茨条，横身死打一顿，提耳拖回，直到巡照楼上跪下。巡照云:“琉璃灯扯起，毛竹板子打断。”我气绝者数分钟，直至庄主为我讨保始饶。二人将我扶回原处，我坐下细想，方知溜单一事，不许人知。虽规矩之严，执事之紧，诚利天下，规范後人，至今思之，我若不遇各大善知识，刻骨究实提拔，我何能为高旻一代住持，粉骨碎身，难报万一。次日，衲袄不要，早饭不吃，私自逃出后门，走四五里，猛从深柴山窠直进，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，拟开铳，我黑夜落荒不能走，向彼说明下山苦衷，乃放我走，于是迳至金山求住，请求受戒。及至金山，尚未说明来意，知客即派众价将我连推带拖，一拥而出，云我是马溜子。我那时两三天未吃，求一餐饭亦不准。他云:空手不能赶斋，终被小价拖离山门。可怜日暮途穷，不知去向，衲袄丢在华山，身只穿一道士与我之单蓝褂，直至镇江街心，沿门讨饭，人虽见我身无衣穿，手无碗筷，然无有一肯施舆者。如是三天，竟未得粒米充饥。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰:“我做和尚遭难，现在情愿做道士。”该道士云:“我庙在棋盘山顶，你可去说，是当家叫来的，当家不久即回。”我闻说急上该山，等侯四小时，该庙住持亦出外方回，将我一看，云我定是坏人，要把我赶出去，即时来了五六道士，将我连拖带抬，向柴堆边一摔，惊动犬狗，骚然狂吠，我即占住狗窠一夜。
