只要懂得无明非实在，人的本性本无烦恼，澄澈的无心、空才是本性，有烦恼何妨?了然这一点，有烦恼难道不是更有人情味吗?烦恼可有可无，这样的世界即“空”的世界吧。
我们的心里总有难以彻底清净的挂碍。早晨起来，放眼秋天的长空，知道今天是周日没工作，可以放任一下，点上香烟想做点什么的时候，看似无心，了无挂碍，然而实则即使这时心底也有说不清的滞碍，挥之不去的东西。无法彻底澄清的挂碍。
这就叫“无明”，是人存在根基的根本烦恼，盲目的本能，因为它的存在，人才重复着生老病死之苦。然而细按，其实这个无明不就是空吗?并非实在。
有个人找到盘珪禅师求教:“我这个人生来就心急暴躁，没辙了，有什么能治它的招数吗?”
盘珪禅师说:“怎么，你生来就心急暴躁?这可不行。那好，我帮你治治吧，你把它拿出来给我看看。”
“那可不是说拿就能拿出来的。得遇上什么不称心的事，它才会腾地冲出来。您想让我现在拿也拿不出来呀。”
“这么说就不是与生俱来的，而是你遇上不称心的事时才会冲出来。如果是生来的，让你伸舌头你能伸，让你露肚脐你能露。如果只有遇上不称心的事时才冒出来，那不叫与生俱来。那是你任性。不称心的时候，只要忍耐一下它就不会出来了。不能把自己的任性说成是天生的，将过错推给父母。父母赐给的一切只有佛性、佛心。”
经盘珪禅师这一点拨，他“想通了”，把心急暴躁的毛病也治好了。
佛教中有贪嗔痴。人心不足的贪心;吹毛求疵的嗔心;纠缠过去懊悔旧事的愚痴之心。其实这些东西没有哪一件是实在的。就像蓝天涌起云彩，只是涌起而已，蓝天是实在的，云彩却不是实在的。云涌而已。
了然这一点，则无明亦不在。然而虽然无明不实在，却也并非不在。生气之物虽然在身体里找不到，但是生气其事并非不在。
无无明，亦无无明尽。懂得真正秋高气爽的长空，就是万里无云的光风雾月，即使有云又何妨?有云不是更有趣吗?即如是观。
云翳遮不住，天边月儿圆。
不知是否可成其为俳句，这是老僧我作的拙句。圆圆的明月能到手，云不就是点缀吗?有云何妨?只要懂得无明非实在，人的本性本无烦恼，澄澈的无心、空才是本性，有烦恼何妨?烦恼出现，反正很快也会自生自灭。
了然这一点，有烦恼难道不是更有人情味吗?烦恼可有可无，这样的世界即“空”的世界吧。
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