编者按：《口诀钩玄录》（全集），又名《乐育堂语录德经精义分类合编》，系陈撄宁授意缪德俊依清朝光绪时代江西丰城黄元吉先生所撰《道德经讲义》和《乐育堂语录》二书为根据编著。
大道无他，一而已矣。一者何?即鸿蒙未判之元气，混沌未开之无极，生成万物之太极。要之元气无形，谓之无极。万物皆从无极而有形，实为天下之根，谓之太极。即此是道，圣人无可名而名之，故曰一。若无一则无物，无物便无一。得之则生，失之则没。自昔元始以来，其得一而成形成象，绳绳不已，生生不息者，大周沙界，细入微尘，无或外也。
《中庸》云：“视之不见，听之不闻，体物不可遗。”孰非此一乎?故综而计之，天之清也，得一而清；地之宁也，得一而宁；神之灵也，得一而灵；谷之盈也，得一而盈；万物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，无非得一以贞而已。纵或大小异象，贵贱殊途，表里精粗，幽明人鬼，至于不可穷诘，孰能外此一以为包罗哉?即如天至高也，无一将恐崩裂；地至厚也，无一将恐发决；神至妙也，无一将恐不灵；空谷传声，气至盈也，无一则恐竭矣；万物负形，气至繁也，无一则恐灭矣；侯王至高而至贵也，无一以贞天下，恐位高则危，名贵则败矣——是一安可忽乎?果能由一散万，浩荡无垠，渊深莫测，则天地神谷，万物侯王，俱赖此一以为主宰，而蟠天际地，弥纶无隙，充周不穷……如此其极，是高莫高于道，贵莫贵于一也。
虽然，自无而有，有何高焉?由微而著，又何贵焉?即使贵莫与京，亦由气之自微而显，故曰：“贵以贱为本。”即使高至无极，亦由气之自下而上，故曰：“高以下为基。”他如世之位高如侯，分贵如王，知道之自下而高，由贱而贵，故自称曰“孤”、曰“寡人”、曰“不觳”，此非以贱为本欤?否或不居于贱。自置太高，则中无主而道不立，心已纷而神不凝，欲于事事物物之间，合夫大中至正，复归于一道，盖亦鲜矣。犹推数车者不能居中制外，反不如驱一车者之尚处其内，而得以操纵自如。噫!有车而等于无车，贪多诚不如抱一。又如玉之碌碌而繁多，多则贱生焉；如石之落落而层叠，叠则危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自贱而自下，后终至于高不可至，贵莫可言之为愈哉!
此言修道成真，只是此一，无有二也。孔子曰：“吾道一以贯之。”孟子曰：“夫道一而已矣。”然究何一哉?古人谓鸿鸿蒙蒙中，无念虑、无渣滓，一个虚而灵、寂而惺者之一物也。此物宽则包藏法界，窄则不立纤尘；显则九夷八荒无所不到，隐则纤芥微尘无所不察。所谓无极之极，不神之神，真无可名言，无从想象者。性命之道，惟此而已。
太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返观，时时内照，即不失其一。一即独也。独知独觉之地，戒慎恐惧，斯本来之至高至贵者，庶可长保，然此是修性之学，故一慎独便可了得；若炼命则有为有作，倘非从下处做起，贱处炼来，药犹难得，何况金丹?下即下丹田也，贱即下部污秽处也。学者欲一阳来复，气势冲冲，非由下而升至于顶上，安得清刚之气，以为我长生至宝?非从下田浊乡，以神火下照，炼出至阳之气，何以为药本丹基?古人谓阴中求阳，鬼窟盗宝，洵不诬也。尤须有一心无二念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。
修士到此地位，一任天下事事物物，无不措之而咸宜，处之而恰当，所谓得一而万事毕，其信然耶!倘着形着象，纷纭驰逐，与夫七情六欲，身家妻孥，死死牵缠，不肯歇手，则去道远矣。莫说外物纷纭不可言道，即如存心养性、修道炼丹、进火退符、采取封固，一切名目，皆是虚拟其象，为后之学者立一法程。若其心有丝毫未净，即为道障。太上所以说致数车无车，不欲碌碌如玉，落落如石焉。夫道只一道，学者又何事他求哉?
古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由此观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫道究何状哉?在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中为无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想象，便堕窝臼；一经拟议，便落筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对峙，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。
天地生生之道，不过一阴一阳往来迭运、氤氲无间而已。然此皆后起之物也，若论其原，只是无极太极，浑浑沦沦，浩浩渊渊，无可测识，无可名状焉。惟静极而动，阴阳兆象，造化分形，而阳之升于上者为天，阴之降于下者为地，天地定位，人物得其理者成性，得其气者成命，而太极不因之有损焉。即天地未兆、人物未生以前，而太极浑沦无际，亦不因之有增焉。夫太极，理也，无可端倪者也，而实为天地万物之主宰。
“《易》有太极，是生两仪。”此言两仪之发端，无不自太极而来。当其动而为阴阳，是气机之蓄极必泄，非太极之有动也。其动也，其气之屈而伸也；及静而为太极，是气机之归根返本，非太极之有静也，其静也，亦其气之伸而屈也。
要之，气机有动静，而太极无动静。尔学人务须明得这个源头，始不堕于形气之私。其在人身，父母未生以前，则虚无而已，此时有何动静?即太极也。然虽无动无静，而动静之机无不包孕于虚无之内，故先儒谓“理可统气”者，此也。及气机一动，落在人身，而太极判矣，阴阳分矣，五官百骸从此始矣。一阴一阳，往来升降，皆离太极之理不得，若无此理，则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机，以为长生之药物，尤要得太极之浑沦，才是神仙之根本，二者不容偏废也。如打坐时，一心凝神，除却思虑，灭去幻缘，惟以无心为心，出于有意无意，浑浑沦沦，是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息，内蕴呼吸之神息，一上一下，往来不息，氤氲不穷，而天地万古不磨，即人物发生不息矣。
尔等行功，务令百无存想，万虑全消，即得太极之理也。调其神气，运行周天，即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者，由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行，生生不已，即盗天地之元气也。其实有何盗哉!人与天地同一理气，顾何以天地长存，而人物则有生死耶?只因人物之生，虽抱一而居，涵养而处，无如气自为气，不得无思无虑之真，于是纷纷纭纭，纠缠寤寐，气虽犹是，而理则无存矣，且理既无存，气亦因之馁矣。惟以无思无
虑、无作无为为本，其气机之流行，一听诸天道之自然，虽无采炼功夫，无作为意想，而总出之以自然，运之以无迹，如此即虚合道，道合自然矣。虽然，初下手时，人心起灭不常，气息往来不定，不得不勉强以息思虑，调气息，但不可太为着意。如太着意，皆属后天之物，非先天之道，纵云有得于身心，亦不过健旺凡体而已，不可以生法身也。知之否?
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