编者按：《口诀钩玄录》（全集），又名《乐育堂语录德经精义分类合编》，系陈撄宁授意缪德俊依清朝光绪时代江西丰城黄元吉先生所撰《道德经讲义》和《乐育堂语录》二书为根据编著。
七 丹法余论 ②《口诀钩玄录》
圣人之心，只求诸己，不求诸人。其施之于事物也，无为不通，随在皆当，内无歉于己，外无恶于人。《易》所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”，殆斯人欤?其于行也，时而可行，行之而已。前不见其所来，后不见其所往，抑何辙迹之俱无哉!其行之善有如此。其于言也，时当可言，言之而已。内不见辱于己，外不贻羞于人，抑何瑕摘之悉化哉!其言之善有如此。至于物之当计、事之宜筹，揆之以理，度之以情，顺理而施，如情而止，宜多则多，当少则少，何须筹策之劳?即此因应无心，物我俱化，非善计而何?更有宜闭宜结之事，其在他人不闭则乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，非所谓善闭善结者乎?虽无绳约之束、关键之防，而无隙可乘，俨若弥缝甚固，其不可开不可解也。不诚天理浑全，无懈可击耶?之数者，殆顺乎自然之天，不参以人为之伪，故其效如此。要皆内修而无外慕，自正而无他求。所以立己立人，人无遗类；成己成物，物无弃材。其济人利物之善为何如者?是皆自明明德，又推之以理民及物，不谓之重袭其明哉?然而善人初不自知也，善人浑忘物我，故不善者感之而尊为师。善人亦不自满也，见不善人，善人即以之为资，见善则从，不善则改——善人所由益进于善而至于美大化神之域焉。
若凡人自恃其才，自逞其能，见善者置之不问，不知奉以为模，见不善者弃之如遗，反鄙之而不屑，不知见贤思齐，不贤内省，善恶虽殊，而为己之师资则一也。似此不贵其师，不爱其资，殆愚而好自用，贱而好自专者，不诚昏昧人哉?夫善者师之，恶者戒之。随在皆有益于己，无人不有益于身。是诚修己之要术，治身之妙道也，人其勉之!
此见圣人之语，无所不通。事物之理，即性命之道，体用原是兼赅，本末由来不离。如云善行无辙迹，推之气机流行，河车自运，亦是如此。若有迹象，即属搬运存想，非自在河车，上合天道之流行。曰“善言无瑕摘”，即无法可说，是名说法，又曰“祖师西来意”。孔子曰：“天何言哉?四时行焉，百物生焉。”有瑕可摘，即有言可见，非圣人心领神会之宗旨。释氏曰“道本无言，却被人说坏了”，是其意矣。曰“善计无筹策”，周天之数，不过喻名三百之数，实非有爻策可计，有则非自然火候。曰“善闭无关键”，本是鸿蒙未破，元神默默，元气冥冥，返还于元始之初，以结胎而成圣。若有闭则有开，非内炼之道也。曰“善结无绳约”，言神恋气而凝，命依性而住。神气吻合，复还太极，以结成黍米之珠、阳神之体。若有则勉强撮合，非自然之凝聚，而不可以复命归真，顾其功效如此。而修养之要，不过见善则迁，有过则改，取法乎善与不善之类，返观内省以为功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不贵其师，不爱其资，纵有才智，亦愚昧之夫，终不足以人道矣。于此见修本之要妙，灵凡原同一辙焉。
《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”人盗天地之气以为丹，即盗“于穆不已”之天命。此命在天即清虚一气，在人即太和一气。惟由平旦直养，至于浩然，充塞乎两大，即返本复命，上下与天地同流矣。养之维何?一在于死妄心——死妄心贵于刚，刚则不屈于物，而令正气常伸；一在于生真心——生真心贵于柔，柔则能悦诸心，而令浩气常凝。此两者一往无前、奋其果敢之力者，死机也。逡巡不进，甘为懦弱之材者，生气也。勇于敢则杀，勇于不敢则活，此进为退基，负为胜本。《易》曰：“日中则昃，月盈则蚀。”天地盈虚与时偕行，或利或害，往往与世相反。故人之所喜，天之所恶也。且夫天亦何所恶哉?好生者彼苍之心，有时不用生而用杀；尚德者上帝之意，有时不以德而以刑。此间生中寓杀，杀中有生，其意深微，有非人所能测度者。
天之所恶，孰能知其故耶?是以修道之圣人，知福为祸基，柔为刚体，酌经权而用其中，忘利钝而守其正，不与凡人争利害，惟于一己辨从违。至于降灾赐福，惠吉替凶，虽圣人犹难测其微矣，况下焉者乎?夫圣之道，亦天之道也。圣人纯任自然，而进退升降，自运转于一身之中。天道无为自然，而生长收藏，常流行于太虚之表，所以不与万物争强。而修短频临，究无一夫之能傲，是不争而善胜矣。不与下民言理，而祸福所及，卒无一地之或逃，是不言而善应矣。虽其中或迟或速、或重或轻，暗中自有权衡，有不由人谋者在。故曰：“不召而自来，坦然而善谋。”任他才智过人，奸巧绝世，而肺肝洞见，虽张皇掩饰，有何益乎?“天网恢恢，疏而不漏”，洵不诬也。
遏欲贵果，不果则人心放纵，人欲缠绵，故勇于敢则杀——所以杀，人心也。存理贵柔，不柔则凡气躁暴，元气动摇，故勇于不敢则活——所以活，元神也。然死心所以活神，害中有利，活神方能死心；利中有害，或利或害，两者相济。人心易死，道心易生，顾其中有天道焉。天有好恶，刑与德并施，生与杀共用。人或知之矣，而具生机于杀机之中，伏活机于死机之内，世人未易窥测焉。天之所恶，孰知其故哉?圣人身同天地，知恶之正所以好之——且非恶无以成好。此中循环妙用，虽圣人犹难知之。
然而圣人之道，亦即天之道也。天不与凡民争是非而发育万物，无有不荷其煦妪而驾而上之者；不与凡民言感孚而阴阳迭运，无有不相为默契而悖而驰之者。盖天人一道，寂然不动，感而遂通，化何神也!物我同源，廓然大公，物来顺应，措何当欤?至人以无思无虑之真，默运神功于生杀之舍，暗袭天机于造化之宫，入水府，造金乡，踵希夷，绝视听，杀者生之，生者杀之，初不知其何以相胜相应，如子母夫妇，不召自来，不谋自合，如此其感孚之捷而神耶?至灾祥予夺，祸福贞淫，天网恢恢，诚无有逃而脱之者，以虚空即道，道即天，不能逃虚空，即不能逃天。人不违道即不违天，天休不于以滋至哉?
道虽自然无为，然着于无为，又成顽空之学。须于无为植其本，有为端其用，无为而有为，有为仍无为，斯体立而用行，道全而德备矣。所谓常应常静，常寂常惺，放之则弥纶六合，卷之则潜伏方衷。即此冲漠无朕之时，有此坐照无遗之概。虽曰无为，而有为寓其中；虽曰有为，而无为赅其内。斯大道在我，大本常存。任尊贵王侯，若无此道为根本，则万物皆隔阂而难化。惟能持守此道，则天下人物，性情相感，声气相通，自默化潜移，而太平有象矣。虽然，承平日久，古道难敦。此亦情所必至，理有固然，无足怪也。及创造频仍，繁华肇起，人心愈险，祸乱弥多，此又天地之气数，人所不能逃者。惟圣人具保泰持盈之法、久安长治之谋，于文物初开之世，而以无为、无作、无思、无虑，浑然无名之太璞，为之修诸己而措诸民，导于前而引于后，纯乎天不杂以人，所以内镇宫廷，外镇天下。屯之初九，日盘桓利居贞，为草昧初开者之一镇也。夫石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。凡璞之镇犹且如此，况无名之璞?合民物而一为之镇乎?倘不归浑穆，断难使会极归极，咸登衽席之安。
惟不识不知，顺帝之则，浑忘道德，不识天人，斯为得之。故曰：“无名之璞，亦将不欲，不欲以静，天下自正。”此殆恬淡无欲，郅治无为，上不知所为化，下不知所为应，上与下两相安于无为之道，有不知其然而然者。舜之无为而治，所以独隆千古也。为民上者，可不以无为为本哉?
此论治世之道，无为为本。修身之道，亦不可外。侯王比人之身，至尊至贵，俗云“一劫人身万劫难，既得人身遇已奇”矣。又闻正法，不更美乎?于此不修，则精神必耗，身命难延。一转眼间，气息泯灭，又不知为鬼为蜮，或兽或禽。轮回六道，辗转不停，何时才得出头?今逢法筵大展，大道宏开，可不急急修持，而令岁月之蹉跎耶?万物比人身中五官百体，血气精神，能守此无为常道，则诸虑自息，百骸俱理，肌肤润泽，毛发晶莹，不啻金相玉质。侯王能守，万物白化，比一心内照，则变化通灵。然火候未纯，气质尚在。
当此精神大整，智慧频生，或好谈过去未来，以逞其才；或喜语建功立业以夸于世。种种作为，皆由道德未纯之故。惟此玉液丹成，重安炉鼎，再辟乾坤，仍以无名太璞，倾于八卦炉中，内用天然神火，外加增减凡炉，久久火化，连无名之璞亦浑忘焉。此无知无欲，恬然淡然，则凡身变化，自返还于先天一气，而仙道成矣。所谓“不欲以静，天下将自正”者。太上治世、修身之道，其一以贯之者欤!
圣人之心，空空洞洞，了了灵灵，无物不容，却无物不照——如明镜止水，精光四射，因物付物，略无成心，何其明也!大无不载，小无不包，妍媸美恶，毫无遗漏，何其容也!虽然，究何心哉?不矫情，亦不戾物。故曰：“圣人无常心。”盖谓圣人未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞——无非因物赋形，随机应变，以百姓之心为心而已。夫百姓又有何心?不过好善恶恶而已。所以圣人于百姓之善者，奖之劝之；于百姓之不善者，亦无不诱之掖之。是善与不善，圣人皆以阔大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉于为善矣；不善者亦油然心生，而改不善以从善矣。斯为“德善”矣。
上好善则民莫敢不从。其感应之机，自有如此之不爽者。圣人又于百姓之信者，钦之仰之；于百姓之不信者，亦无不爱之慕之。是信与不信，圣人俱以一诚不二包涵之。自使信者怡然理顺，而弥深于有信矣；不信者亦奋然兴起，而易不信以从信矣。斯为“德信”矣。上好信则民莫敢不用情，其施报之理，不诚有如此之至神哉?民德归厚，又何疑乎?况人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，一理协万理。天下虽大，纳之以诚；百姓虽繁，括之以义。纵贤奸忠伪，万有不齐，而圣人大公无我，一视同仁。开诚布公，推心置腹，浑天下为一体，自有民日迁善而不知为之者。其过化存神之妙，岂若后世劝孝劝忠，示礼示义，所能几及耶?故曰“惵惵然为天下浑其心”焉。盖视天下为一家，合中国如一人，其仁慈在抱，浑然与百姓为一如此。故百姓服德怀仁，无不爱之如父母，敬之若神明，仰之为师保。凡系耳之所闻、目之所见，恒视圣人之声容以为衡，此外有所不知；故曰：“百姓皆注其耳目。”百姓之望圣人如此，圣人亦岂有他哉?惟御众以宽，使众以慈，如父母之于孩子：贤否智愚，爱之惟一；提携保抱，将之以诚。如此而天下有不化者，未之有也。无为之治如此。以视夫言教法治者，相隔不啻天渊矣。
经中“圣人”喻心，“天下”喻身。圣人之修身，不外元神元气。然人有元神，即有凡神；有元气，即有凡气。下手之初，岂能不起他念，不动凡息?惟知道者养之既久，自有元神出现。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此而元神有不见者，未之有也。元神既生，修道有主，又当静守丹田，调养元气。我于此时，于元气之自动，当以和气处之，即凡气之未停，亦当以和气待之。如此元气有不生者，亦无之也。须知元神为凡神遮蔽，如明镜为尘垢久封，不急磨洗，岂能遽明?元气被凡气汩没，犹白衣为油污所染，不善浣濯，焉得还原?于此而生一躁心、动一恶念，是欲寻元神以为体，而识神反增其势。欲求见性，不亦难乎?是欲得元气以为主，而凡气愈觉其盛。欲求复命，岂易事哉?惟圣人之治天下，不论善恶诚伪，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一团天真，浑然在抱。即此是虚，即此是道。虚自生神，道自生气。应有不期然而然者。否则，心若不虚，己先无道，而欲虚神之克见，道气之长存，其可得乎?修身治世，道同一道，理无二理，知治世即知修身，明外因即明内理。故以此理喻之，其示学者至深切矣。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元气，自然来归。若起一客念，动一客气，恐不修而道不得，愈修而道愈远矣。学者慎之戒之!
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