
韩国高丽时期 泥金写绘本(原标清无款泥金写本) 《妙法莲华经》 姚秦 鸠摩罗什译
白话《法华经》劝持品第十三 ▎安乐行品第十四 ▎从地涌出品第十五 ▎如来寿量品第十六 ▎分别功德品第十七
李利安 译注
劝持品第十三
这时,药王大菩萨和大乐说大菩萨与其两万菩萨眷属,一起来到释迦牟尼佛的面前,宣誓说:“惟愿世尊不要担心忧虑,我们在佛灭以后,当会奉持、读诵、讲说这部《妙法莲华经》。在以后的恶浊世界中的众生,善根逐渐转少,傲慢无知的人不断增多。他们贪图利益贪图供养,日益增加其不善之根,离成佛解脱越来越远。虽然这些众生很难教化,但我们仍将以巨大的忍耐之力,读诵此经,受持、讲说、书写此经,以种种供具供养此经,不惜捐弃自己的生身性命。”这时,大众中有五百位刚得受记的阿罗汉,他们对释迦牟尼佛说:“世尊!我们五百罗汉也自我发誓在其他国土之中,广泛讲说这部《妙法莲华经》。”又有小乘有学位和无学位上的八千位刚得到受记的弟子,也从座位上站立起来,向佛合掌致礼,并发誓说:“世尊!我们这些人将在其他国土广泛演说这部《妙法莲华经》。为什么呢?因为这个娑婆国土中的人,大多数性情邪恶,傲慢浮浅,功德浅薄,多恼好怒,污浊不净,谄媚折腰,虚伪奸诈,没有一点诚实之心。”
这时,释迦牟尼佛的姨母摩诃波阇波提比丘尼和小乘初果、二果、三果等有学位和四果无学位上的比丘尼共六千人,从各自的座位上起来,一心一意合掌致礼,目不转睛地看着释迦牟尼佛的尊颜。这时,释迦牟尼世尊对他们当中的憍昙弥说:“你为什么面带忧郁之色看着我呢?在你的心中是不是认为我没有说出你的名字,从而没有为你授无上圣智之记呢?憍昙弥,我一开始先总说一切声闻,他们都已得到我的授记了。现在你想知道自己的成佛之记吗?那我就告诉你。将来之世,你当在六万八千亿个佛的说法之中为大法师,还有这六千位有学位和无学位上的比丘尼与你一起都作为法师。如此经过在六万八千亿个佛那里供养侍奉、说法教化,你渐渐具足了菩萨之道,从而最终成佛,名号叫一切众生喜见如来,同时具足十号,即:应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥,这位一切众生喜见如来和六千菩萨依次相互授记,依次获得至高无上的如来佛智。”
这时,罗睺罗的母亲、释迦牟尼佛未出家前的妻子耶输陀罗比丘尼,心中暗想:“世尊对这么多的比丘、比丘尼授记,怎么就不提我的名字呢?”释迦牟尼佛告诉耶输陀罗说:“你于来世,将在亿万个佛那里修持菩萨行,作为大法师,从而渐渐具足成佛之道,从而在善良国中即身作佛,佛号为具足千万光相如来,同时具足十号,即:应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。该佛寿命无量阿僧劫。”
这时,摩诃波阇波提比丘尼和耶输陀罗比丘尼以及她们的眷属,都充满了巨大的欢喜,感受到从未有过的欣慰。她们便在佛前诵偈道:
“世尊啊!我们伟大的导师!您能使天上的众生和人间的众生得到安稳快乐。我们这些比丘尼大众听了您给我们的授记,心中充满了巨大的安慰。”
诸位比丘尼说完这道偈语之后,又对佛说:“世尊,我们这些人也能在其他国土之中,广泛宣说这部《妙法莲华经》。”
这时,释迦牟尼佛又将目光注视到八十亿那由他那样多的大菩萨身上。这些菩萨都是位不退、念不退、行不退位上的大菩萨,他们转不退法轮,永无止息地讲经说法,获得各种陀罗尼神咒。这些大菩萨同时从各自的座位上站立起来,一起来到佛前,一心合掌致礼,心中这样想 道:“假若世尊命我们受持、讲说这部《妙法莲华经》,我们将一定遵从佛的教诲,广为一切众生宣讲这部大乘经典的微妙之法。”接着,他们又想:“佛现在默然不语,未见下敕传旨,我们该怎么办呢?”当时,这些大菩萨们只好恭敬顺从佛的心意,并欲满足自己原本所发的大愿,于是,他们在佛前如狮子吼一样地发誓说:“世尊,我们将在如来灭度之后,周旋往返于十方诸世界之内,使众生书写此经,受持、读诵此经,并解说其义理,然后再根据经义去修行和正确无误地回忆、背诵。所有这些都有赖于佛的威神之力,所以,但愿世尊在遥远的他方,大发慈悲,守护我们和一切众生。”接着,所有这些菩萨同时发声诵偈道:
“世尊啊,请您放心!在您灭度之后的恐怖邪恶之世中,我们将担负起说法的重任,为众生广泛宣讲这部甚深微妙的经典。如果遇到那些没有智慧的人,无论是恶口漫骂,还是刀棒相加,我们都应当忍受。恶世中的比丘,心怀邪智邪见,善于谄媚,缺乏坦诚。未得道时却自称已得,充满了自傲自大之心。有的修阿练若行的比丘,穿着百衲衣,身处空闲处,自认为是修行真道,轻视人间讲《法华经》的法师。他们贪图利益,为在家人说法,好像自己很受世人恭敬,犹如具足六种神通的罗汉一样。这类人怀着邪恶之心,总是关怀世俗的名利和争斗。他们打着修阿练若行的幌子,攻击我们有诸多过错,说什么:‘这些比丘贪图利益而说外道观点。他们自己搞出这部《妙法莲华经》,以欺骗迷惑世人。为了求名,他们才分别讲说这部自作的经典。’这些恶性比丘总想在大众之中毁谤我们,所以,他们在国王、大臣、婆罗门、居士及其他比丘大众面前诽谤我们是邪见之人,说的是外道的理论。我们因为恭敬佛的缘故,全都忍受了这些恶意的攻击。可是,这些人又讽刺我们说:‘你们都是佛。’这种轻慢的言语,我们都将忍受。在这五浊恶世之中,总会有各种各样的恐怖之事来扰乱我们的身心。恶鬼会附上人身而作祟,肆意漫骂毁辱我们。我们是敬信佛法之人,应当穿上忍辱的铠甲。为了宣说这部《妙法莲华经》,我们要忍受如此众多的困难。我们不爱惜自己的生命,但却爱惜无上的道法。我们大众将在未来世中,遵守佛的嘱咐,护持这部经典。世尊,您一定知道,浊世中的恶性比丘不知佛所说的方便法门乃是随顺众生之机宜而说的法。他们恶口毁谤,皱眉作态,常常把善性比丘摈出塔寺之外。像这样的各种恶事,我们念着佛的告敕,而当默默忍受,在所有的村落或城邑之中,只要有人求法,我们便会来到他的面前,演说佛所咐嘱的妙法。我们是世尊的使者,在任何大众之中都是毫无畏惧的。我们将不遗余力地认真说法,愿佛安安稳稳地住在常寂光净土中,不要再担心《法华经》的后世弘宣问题。我们在释迦牟尼世尊和来自十方的一切佛面前,发下如此誓言,佛自当知道我们的心愿。”
安乐行品第十四
这时,佛法王子、大菩萨文殊师利对佛说:“世尊,这些发大誓愿的菩萨是非常难得的。他们敬重顺从于佛,而发下了宏大誓愿,要在以后的五浊恶世中,护持、读诵、讲说这部《法华经》。世尊,这些菩萨、大菩萨们怎样才能在以后的五浊恶世之中讲说这部经典呢?”
佛告诉文殊师利说:“如果这些菩萨、大菩萨们在以后的五浊恶世之中要讲说这部经典,应当安住于四种方法:首先,安住于菩萨修行的地方,和菩萨所亲近的境界,如此,才能讲说此经。文殊师利,什么叫菩萨、大菩萨的修行处所呢?如果菩萨、大菩萨从事忍辱修行,柔和善顺而不暴躁,内心平稳而不惊惧,同时对一切事物和现象都不执着,所以,行而不行,即不执着于修行之相,如此而观悟万事万物背后的真如实相,即本性空寂,无所分别的湛然清净之相,如此,行而不行,毫无分别,这就叫菩萨、大菩萨安乐之行。
“什么叫菩萨、大菩萨的亲近之处呢?菩萨、大菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官,不亲近不属佛门的外道出家人如尼犍子等,不能编造低级趣味的世俗文学作品,不阅读赞咏外道的书籍以及教人造恶之论和背逆常理之论,不观看各种有暴力凶杀情节的戏剧以及相互打斗、力士角逐、魔术表演等,不亲近专门从事屠宰之业的旃陀罗以及畜养猪羊鸡狗和打猎捕鱼的人,不亲近以各种邪恶不善的法则为行为规范的人。诸如此类的人,如果他们有时也来听讲,那也可为他们说法,但不能存有希求或攀缘之心。此外,还不能亲近小乘四众,即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士;就是见了面,也不能合十问候。如果在房屋内,在房屋外,在讲堂上,不与他们共处同行。若他们要求听法,那就为他们随缘说法,但不能存有希求和攀缘之心。
“文殊师利,另外,菩萨、大菩萨不能对女人之身产生欲望,不能出于对女人的欲望而为她们说法,也不能乐意见到女人。如果到了别人家中,不能与幼女、姑娘、寡妇等说话,也不能亲近五种似男非男之人,即生来无男根者、后天男根被除者、既妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。对于这些人,不但不能亲近,而且更不能深交厚结。为了避免嫌疑,修菩萨行的菩萨、大菩萨们也不能单独一人到别人家去。如果确实因某事必须一个人到别人家中去时,就应一心念佛,不存杂念。如果为女人说法,则不能露齿而笑,不能袒胸露腹。像这样为了说法都不亲近深交,何况因为其他事情呢?菩萨、大菩萨还不能乐意收年少弟子,不乐意留下小沙弥和小孩子在自己身边,也不能乐意与小沙弥一同随师修习。应于平时爱好坐禅,尤其是在空闲寂静的地方坐禅修定,以消除心的散乱。
“文殊师利,以上所述就是菩萨、大菩萨的第一类亲近之处。
“其次,菩萨、大菩萨观悟到万事万物的空幻假有,就像这假有背后的真如实相一样清净自在,不颠倒妄想,不为外境所动,不退失正法、不受生死轮回,就像虚空一样,没有自在之本性,超言绝象,非任何概念所能表述,无所谓生,无所谓出,无所谓起,既无名称,也无外相,一无所有,但却无量无边,无障无碍。万事万物只是在一定条件下由诸多因素临时凑合而成的假相,人们不明白观悟实相的般若圣智,所以妄生执见,认为万事万物实有,并由此而给予各种虚妄不实的说明。经常乐于观察这种非实假有的法相,体悟法相背后的清净实相,这就是菩萨、大菩萨的第二种亲近之处。”
这时,释迦牟尼佛为了重宣以上义理,便以偈颂格式说道:
“若有发大菩提心的菩萨,于将来的五浊恶世中,无恐怖畏惧之心,欲为众人演说这部法华经,就应该进入身所行之安乐处所以及应该亲近之处。要时常远离国王、王子、大臣、长官、作凶险演戏者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者,也不能亲近傲慢之人、贪著于小乘三藏经典而不发大乘心的人,不守戒律的比丘、冒名伪称的所谓罗汉以及好戏笑的比丘尼。对于那些深深贪著于色、声、香、味、触或财、色、名、食、睡五欲,只求今生今世获得灭度的女居士,也不能亲近。如果这类人以善意的求道之心来到菩萨的修行之所,欲听闻佛法,菩萨则应以无所畏惧之心,不怀任何贪求供养等企图,而为她们说法。
“寡妇、姑娘以及似男非男者,皆不能与之亲近或深交厚结。也不要亲近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之人、为图私利而杀害众生之人或贩卖肉类为生之人,以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。
“凶险搏斗之人、各种杂耍嬉戏之人以及各种淫乱之女,均不可亲近。不要在屏障背后单独为女人说法。若说法时,不得戏笑。进入市中乞食,应携另一比丘同行,若无比丘相伴,入他人家乞食时则应一心念佛。
“以上即是修行菩萨道者的行处和亲近处。安住于这两种处所,就可安稳快乐地为大众讲说《法华经》。
“另外,修行菩萨道者也不修行上中下法、有为法和无为法以及实法、不实法,也不分别是男是女。不认为自己真实得到了什么法,不知、不见一切法相,这就叫菩萨的修行处。一切事物和现象从本质上看都是空幻的,其内部并无永恒的主宰,所以,它们是不生不灭的。如此观悟万法,就是智者所应亲近的地方。不要为颠倒妄念所蒙蔽,人为地分别诸法的有与无、实与虚以及生与不生。应该在空闲幽静之处修习禅定,收摄心念,像须弥山一样安住不动。观悟万事万物空无所有,犹如虚空,没有坚固常存之自体。观悟清净之实相,不生不出,不动不退,经常住于这种微妙之实相,就叫做菩萨修行的亲近处。
“若有比丘在我灭度之后,进入如是菩萨修行的处所及菩萨亲近的处所,演说这部《法华经》时,没有怯弱,或者若有菩萨有时入于静室之中,以正念思考佛法之道理,然后从禅定中起来,为各位国王、王子、大臣、人民或婆罗门等开讲这部《法华经》,做到心中平稳安乐,无所畏惧。文殊师利啊,这就叫做菩萨安住于初步法门,他们若能如此修行,将来末法时,就能演说这部《法华经》。”
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说:“文殊啊,我灭度之后,在末法时代中,修菩萨行的大菩萨们要演说这部《法华经》,就应住于上面所说的安乐行门。如果用口宣讲或读诵此经时,不要乐意诉说他人的过错或经典的过错,也不要轻慢其他各位法师,不要谈论他人之好恶与长短。对于声闻小乘之人,不能高傲无礼,直呼其名,诉说他们的过失,也不能赞叹他们如何的美。同时还不能产生怨恨、嫌弃之心。若能善修这种安乐之心性,那么,对于一切前来听法者,就不要违逆其来意。若对方有所质问,则勿以小乘佛法答之,而应以大乘之法为他们进行解说,令他们获得大乘神妙之智,即一切种智。”
这时,释迦牟尼佛为了重宣这种义理,便以偈颂格式说道:“修行菩萨道的菩萨总是乐于安稳说法,为此,他们就应在清净之地安置床坐,以香油涂身,洗净一切尘秽,穿上新鲜洁净的衣服,里外皆十分清净,然后安安稳稳地坐在法座之上,随听法者之问而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓,应该以微妙的佛法义理,和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问,应该随顺大乘义理而来答复,并以各种因缘与譬喻的方式,为他们敷演分析,借助于这种权宜之计,使他们发起大乘菩提之心,由此日益增长,最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈怠之情,远离一切忧愁与烦恼,以慈悲之心为众生演说大乘佛法。如此夜以继日地讲说无上道法,以各种因缘和譬喻的方便法门开示众生,使他们皆大欢喜,但绝不能因此而希望众生施行衣服、床具、饮食、医药的供养,只是一心一意地想着为众生随机说法的事情,想着自己如何成就佛道,如何令众生也成就佛道,如此,才是大利众生、安乐众生之清净供养。
“我灭度之后,若有比丘能演说这部《妙法莲华经》,内心没有嫉妒和瞋怒等各种烦恼障碍,对于责骂不担忧,对于刀杖之危不惧怕,相互忍耐,融洽共处。有智慧的人就应该这样去修炼其心,安住于如上所述的安乐行门。这种人的功德之大,即使千万年亿万年中以各种算法度量,以各种譬喻衡量,也是说不尽、道不完的。”
释迦牟尼佛接着说:“另外,文殊师利,菩萨、大菩萨在末法时代佛法将灭时,凡是能受持读诵这部经典者,都不能怀有嫉妒、谄媚、欺诳之心,也不能轻慢辱骂学习佛道的人,对他们吹毛求疵。无论是比丘、比丘尼、男居士、女居士,还是追求声闻乘、辟支佛乘和菩萨乘等三乘的人,都不能恼怒上述之人,使他们心有疑虑而后悔并生退转之心。例如,就不能这样对他们说:‘你们这些人距离佛道还差得太远,永远也不可能获得无上神妙的一切种智。为什么呢?因为你们都是些放纵沉溺、安逸享乐的人,修行道法时会松懈和怠慢。’
“还有,就是不能对各种佛法随意妄论亵玩,彼此争执,各持异见。应当对一切众生怀有大悲之心,对于诸如来佛心想他们就像自己的慈父,对于诸菩萨要心想他们都是自己的大师,对于十方世界中的一切菩萨始终诚心恭敬,虔诚礼拜。对于一切众生要一视同仁、无所分别地讲说佛法,根据佛法的深浅与众生的根基,适时应机地说法,不该多说则不多说,不该少说则不少说,就是遇到深深敬信佛法的人,也不能不适宜地为他们多说佛法。
“文殊师利啊,这就是菩萨、大菩萨在未来末法时代佛法将灭时,所要成就的第三种安乐之行。若能如此,他们在讲说这部经典的妙法之时,心志就不会烦恼散乱,就能够获得同志同道合的人一同修学,大家一起读诵这部经典。同时,还能吸引大众前来听闻,听闻后接受,接受后读诵,读诵后还能为他人解说,除了解说外还能书写或请别人书写,与此同时便是把这部经典供养起来,并对其恭敬、尊重、赞颂。”
这时,释迦牟尼佛为了再次说明这种道理,便以偈颂格式说道:“修行菩萨道的大菩萨,若想讲说这部经典时,应当舍弃嫉妒、瞋怒、轻慢、谄媚、欺诳等邪伪之心,经常修行质朴、直率的心性,不轻视他人,也不亵玩佛法。不要使他人对佛道产生疑惑后悔之心,说他们不可证成佛道。这些佛子们说法时,能常怀柔和之心地,常持忍辱之修行,以大慈大悲之胸怀对待一切众生,不生懈怠之心。十方的大菩萨因为怜悯众生之故而发心修行菩萨道,所以,对他们应生恭敬之心,视其为自己的大师。对于诸佛,则视其为无上慈悲的父亲,破除骄慢之心,从而毫无障碍地说法,这就是第三种安乐之行。有智慧的人坚持并护卫这种修行之法,一心一意地住于这种安乐之行,这样的大菩萨必然会得到无量众生的敬仰。”
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说:“文殊啊,菩萨、大菩萨于将来的末法时代佛法将要灭亡之时,凡是奉行受持这部《法华经》的,对于佛门的居家弟子和出家弟子要生令其快乐的大慈之心,对于非佛门的其他人也要生救拔其苦的大悲之心,应该这样想:‘这些尚未皈依佛门的人,他们真是损失惨重,如来为众生大开方便之门,根据不同众生之根机而随宜应机讲说妙法,可他们这些人竟不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。这些人虽然不询问、不理解、不信从这部经典,但是,只要我们一旦证得至高无上的佛智慧,那么,不论我们在什么地方,我们都要运用神通之力和智慧之力,引导这些人悟入此经的神妙法义之中。’
“文殊师利,这就是菩萨或大菩萨在佛灭度后,所要成就的第四种安乐之行。若能这样,他们讲说此经妙法时,就不会产生过失,而且还会常常受到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、大臣、民众、婆罗门居士等的供养与恭敬、尊重和赞颂。空中的各位天神为了聆听这种妙法,也常会随行侍奉。如果在村落、城镇或寂静的山林中说法,有人前来质疑责难,诸位天神便会昼夜不离地守护在旁边,以不使佛法受损,并能使前来听法的人皆大欢喜。为什么呢?因为这部经典是过去、未来、现在三世之中一切如来佛的神力所保护的。
“文殊师利,这部《法华经》在无量无数的年代中,连其名字几乎都湮没无闻,更何况见到并受持、读诵此经的人,那就更为稀有了。文殊师利,譬如力量强大的国王,想以威武之势降伏各国,而各小国之王却不顺从其命令,这时,大王就诸兵齐发,前往讨伐。大王若发现众兵之中有战功的人,便会非常高兴,并根据其战功的大小而给予赏赐,如有的给予田园家宅、村庄、城镇等封邑,有的给予衣服或其他装饰之物,有的给予各种珍宝和金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀以及象、马、车乘和奴婢、属民。总之,什么都可拿出来赏赐,只有自己头上髻中的一颗明珠却从来不给别人。为什么呢?因为只有大王头上有这样的一颗明珠,如果把它拿来赏赐,大王的随从与部下一定会十分惊异。
“文殊师利,如来佛也是这样,他运用禅定和智慧的力量,获得了佛法国土,作为法王统领欲界、色界和无色界。但魔王并不肯顺从臣服,法王如来派各位贤圣将帅与魔王交战。若有谁从中立下战功,如来也会非常欢喜,于是便在比丘、比丘尼、男居士、女居士等四众弟子当中,讲说各种经典,使他们内心感到喜悦。通过讲经,赐予禅定之法、解脱之法及断尽烦恼的五根之力等各种佛法财宝,赐予涅槃之城,说他们获得了灭度解脱,引导其心,使之皆大欢喜。但是,如来佛就是没有为他们讲说这部《法华经》。
“文殊师利,譬如国王看见士兵立下大功勋,心中万分欢喜,那颗难以置信的珍贵明珠,即使久藏于自己的头髻之中,从不轻易地赠予他人,这时还是赏赐给了士兵。如来佛也是这样,他是欲界、色界、无色界等三界之中的大法王,以佛法教化三界之内的一切众生,看见自己手下的贤圣之军与色、受、想、行、识等五蕴之魔作战,与烦恼魔、死亡魔互战,取得了很大的功勋,消灭了贪欲、瞋怒、愚痴等三毒,超出了欲界、色界、无色界三界,冲破了魔王的罗网,这时,如来佛也会十分欢喜。这部《法华经》是一部能使众生获得无上之智的经典,所以,也是一部世人大多会抱怨其难以信奉的经典。如来佛先前从未说过,现在方为众生演说。文殊师利,这部《法华经》是所有如来佛的第一说法,是所有佛法中最深奥微妙的,所以,直到最后才赐予众生,就像力量强大的国王,长期守护着自己的明珠,到了最后才赐予士兵一样。文殊师利啊,这部《法华经》是所有如来佛的秘密宝藏,居于所有佛经之首。在漫漫长夜之中,如来佛小心守护,从不轻易宣说,直到今天,才向你们敷演讲说。”
这时,释迦牟尼佛想重宣这种义理,便以偈颂格式说:“修菩萨行的诸位菩萨或大菩萨应常行忍辱之法,哀悯一切众生,才能演说这部诸佛赞叹的经典。将来的末法时代,受持这部经典的人,对皈依佛门的在家和出家信众以及尚未皈依佛法的人,均应怀抱一片慈悲之情。那些不听闻、不信从这部经典的人,的确有很大的损失,将来我们一旦获得佛道,将以各种方便之法门,为他们讲说此经妙法,使他们也能沐浴于这种妙法之中。
“譬如力量强大的国王,对其士兵中作战有功者赏赐各种宝物,如象、马、车乘、装饰之物、田园家宅、村落、城镇,或衣服、各种珍宝、奴婢、财物等。假若有勇健之将,做了一般人所不能做的事,这时,国王便拿下自己头髻中的明珠,赐予这位健将。如来佛与国王一样,他是法中之王,具备忍辱等无畏之力和无尽的智慧宝藏。他以大慈大悲之胸怀,依法教化世间,看见一切众生遭受苦恼,欲求解脱,从而与诸魔作战,于是,佛便为这些众生赏赐种种妙法,先以方便法门,演说诸经之理,当得知众生已从中获得了力量,最后才为他们讲说这部《法华经》。就好像国王拿出自己头髻中的珍珠来赐予士兵,这部经典乃是至尊之经,众经中的无上之品,我长期以来谨慎守护,从不轻易开示,可如今正是时候,所以便为你们讲说。
“我灭度之后,追求佛道的诸位菩萨、大菩萨,要想安安稳稳演说此经,就应当亲近如上所述的四种安乐之行。读诵此经的人,常无忧愁烦恼,没有各种病痛,红光满面,皮肤白嫩,不会成为贫穷、卑贱、丑陋的人,众生乐意见到,就好像思慕圣贤一样,天上的诸位童子也会听其使唤,刀杖不会加害其身,鸩毒不会为害其身。若有人想恶意诬骂时,却总是难开其口。外出行路之时,毫无畏惧,就好像狮子王一样。他的智慧之光,明遍法界,就像日光普照大地一样。
“如果在梦中遇到吉祥之境界,看见诸佛坐在狮子座上为众多环列周围的比丘说法;又看到龙神、阿修罗等各类天神如恒河沙一样众多,他们都恭恭敬敬地合掌致礼,而自己正在为他们说法;又看到诸佛,身现紫金色,放出无量光明,遍照大千世界,佛以清净的梵音,演说诸法,而当梦到佛如此向四众弟子说无上妙法时,也看到自己置身其中,合掌赞佛。
“听闻佛法之后,十分欢喜,便对佛进行供养,进而得到总持法门,证得不退之智。佛知其人之心业已深入佛道,便为其授予成就无上正觉的记莂,佛这样说:‘你这位善男子,将于未来生中,获得无量智慧,证成佛道,你的佛国庄严清净,广大无比,其中也有四众弟子向你合掌礼拜,听你讲经说法。’还在梦中看到自己身处山林之中,修习善法,证得实相之境,在禅定中看见十方世界中的所有佛。诸佛身相呈金色,具足百福之相,十分庄严。听闻佛法之后又为他人讲解,就会时常做这样的好梦。还可梦见自己当了国王,舍弃了富丽堂皇的宫殿以及三宫六院的妃嫔,舍弃了世俗人间美妙的五欲享受,走到修行的道场,在菩提树下,坐于狮子座,修道历时七日,便证得诸佛之智。成就了这种至高无上的佛道之后,起来再转F轮,为四众弟子说法,经过亿万年,演说清净妙法,救度无量众生。然后将入涅槃,就好比烟尽灯灭一样。
“若在将来的五浊恶世中,有谁能演说这部至高无上的妙法,那么,此人必将获得大吉大利,犹如以上所述的各种功德。”
从地涌出品第十五
这时,从其他国土来到法会上的菩萨、大菩萨,其数量已比八条恒河的沙粒总合之数还要多。他们在大众中站立起来,合掌致礼,对佛言道:“世尊,请您允许我们在您灭度之后,在这个娑婆世界勤奋修行, 精进不息,护持、读诵、书写、供养这部经典,并在这个国土上广泛演说此经法义。”这时,佛告诉诸位菩萨、大菩萨说:“不必了吧!各位善男子,不需要你们来护持这部经典。为什么呢?因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那么多的菩萨、大菩萨,每一位菩萨又各有六万恒河沙数那么多的眷属,这些人能在我灭度之后,护持、读诵、广泛演说这部经典。”
释迦牟尼佛说此话时,娑婆世界的三千大千国土上,大地全都震动开裂了,从裂缝之中,同时涌出了无数千万亿的菩萨、大菩萨。这些菩萨,身皆金色,具足三十二种殊妙之相,身放无量光明。他们原先都住在这个娑婆世界的下边,即下方世界的虚空之中。这些菩萨听到释迦牟尼佛说法的音声,便从下面一涌而出,他们每一个人都是教化众生的导师,各自率领着自己的眷属,有的有六万恒河沙数那么多的眷属,有的有五万、四万、三万、二万或一万恒河沙数那么多的眷属,还有的则只率领了一恒河之沙数那么多的眷属,或者半条恒河之沙数、四分之一恒河之沙数、直至千万亿兆分之一恒河之沙数的眷属。还有一些菩萨的眷属有千万亿兆,亿万、千万、百万直至一万。另一些菩萨的眷属则只有一千、一百直至一十不等,还有的菩萨则只带了五个、四个、三个、两个或一个弟子。当然也有那些单身独行、乐于远离的菩萨,他们则没有眷属。总之,从地中涌出的菩萨及其眷属,无量无边,各种算数数之,各种譬喻譬之,都是不能知晓其数量之浩大的。
这些菩萨从地下涌出后,都到那虚空中的七宝妙塔处,即多宝如来和释迦牟尼佛的所在之处。抵达之后,他们便向两位如来佛顶礼膜拜,接着又到从十方而来的菩提宝树下的狮子座前,向坐在上面的诸佛一一作礼,右向绕佛三周,双手合掌,恭恭敬敬,用菩萨的各种赞叹之辞,赞叹如来佛。然后,退立一旁,欢喜欣悦地瞻仰着多宝如来和释迦牟尼佛这两位世尊。这些菩萨、大菩萨从初由地下涌出到以种种菩萨的赞叹之法赞叹如来佛,其间所经历的时间,达五十小劫之久。在此期间,释迦牟尼佛默默而坐,其他四众弟子也都默默无语。五十小劫那么漫长的时间,经过释迦牟尼佛神力的作用,使大家感到只有半天的时间。与此同时,四众弟子也借助于释迦牟尼佛的神力,看到诸菩萨遍布在无量百千万亿国土的虚空之中。
在所有的菩萨众当中,有四位导师:第一位名叫上行,第二位名叫无边行,第三位名叫净行,第四位名叫安立行。这四位菩萨是所有菩萨大众中的上首菩萨,是化导众生的导师。他们在大众面前,一起合掌致礼,看着释迦牟尼佛,向佛问候说:“世尊啊,您没有病痛,没有烦恼吧?您身心安稳快乐吧?所应该度化的众生都容易接受教法吧?他们没有使世尊感到疲劳吧?”
接着,四大菩萨又用偈颂格式问安道:“世尊啊,您很安乐吧?没有疾病、烦恼吧?教化众生辛苦吧?诸位众生接受您的教化还容易吧, 他们没有使您感到疲劳吧?”
这时,释迦牟尼佛在大众之中说道:“是这样!是这样!各位善男子,如来我很安乐,无病无忧,所有众生也很容易教化,所以我并不感觉到疲劳。为什么呢?因为所有这些众生,他们生生世世,一直到今世以来,时常接受我的教化,同时,他们在过去的诸佛面前恭敬皈信,尊重礼佛,从而种下了许多善根。所以,这些众生一开始见到我的身相,听到我的说法,便立即信从接受,从而证入如来的无上圣智,除非那些原先修习小乘的众生。不过,对于这些众生,我现在也要让他们听闻这部经典,以便证入佛的智慧。”
这时,诸位大菩萨又以偈颂格式说道:“善哉!善哉!佛啊,您是伟大的圣雄,世间最尊贵者非您莫属。诸众生在您的神力加庇下,变得容易教化,从而使他们有幸听到诸佛深妙的智慧,并在听闻之后信受奉行。我们这些菩萨对此非常高兴,也愿随喜这种功德。”
当此之时,释迦牟尼佛赞扬这几位大菩萨说:“善哉!善哉!各位善男子,你们大家能在如来面前发随喜之心,真是难能可贵啊!”
这时,弥勒菩萨和八千恒河沙数那么多的菩萨都这么想:“我们从往昔以来,从来没有见到,也没听说过这么多的大菩萨从地下涌出,一下子都站在世尊面前,合掌致礼,恭敬供养,并向如来问候请安。”这时,弥勒这位菩萨中的大菩萨,已晓得了八千恒河沙数那么多的菩萨,他们心中所怀疑的问题,并且他自己也想解决这些疑问。因此,弥勒菩萨便双手合掌,向佛致礼,以偈颂格式问道:
“从地下涌出的无量大菩萨有千万亿那么多,我们过去从未见到过,愿福慧具足的世尊为我们讲一讲,他们到底是从什么地方来的?到底以什么因缘而聚集在此法会当中?他们皆现巨身,有很大的神通之力,所具备的智慧更是不可思议。他们的心志与信念十分坚固,具有很大的忍辱之力。众生都很乐意见到他们,但却不知他们从何而来。另外,每一位菩萨所率领的眷属,其数没有限量,如像恒河沙数那么多。其中有的大菩萨率领着六万恒河沙数那么多的弟子。这些大众皆是一心一意地追求佛道。这些六万恒河沙数那么多的菩萨大师们一同来供养 佛,又发愿护持这部《法华经》。有的大菩萨率领着五万恒河沙甚至更多的眷属,有的大菩萨所率领的眷属则有四万、三万、二万、一万、一千、一百一直到一条恒河沙或半条、三分之一条、四分之一条直至亿万分之一条恒河沙数那么多,有的菩萨的眷属则是千万亿兆,亿万直到半亿或更多一些的弟子。还有的菩萨,其眷属有一百万直至一万、一千、一百、五十、一十再到三、二、一个,相互不等。有的大菩萨则单独一人,没有眷属,因为他们乐于独处,不愿收徒弟。现在,这些菩萨也都来到释迦牟尼佛的道场中。以上所说的菩萨之数量,假使有人设法计算,就是经过恒河沙数那么多年代,也不能完全知道他们的数目。
“这些具有大威德、精进修行的菩萨众,最初是谁为他们说法,教化他们而得成就如此功德的呢?他们是从谁发心修道的?他们称扬何种佛法?受持奉行哪一部经典?修习何种佛道?这些菩萨神通广大,神智无边,弄得四方大地震裂,他们从中全都一涌而出。世尊啊!我从昔来,从未见到这种事情,愿您为我们说说他们从何而来以及他们所在国土的名号。我经常游历诸国,可从未见到过这些菩萨大众,他们当中,我连一人也不认识,如今忽然便从地下涌出,请求世尊为我们说说其中的因缘。在今天的大法会之中,有无量百千亿个菩萨都想知道这件事情。所以,敬祈具有无量功德的世尊讲释这些菩萨的来龙去脉,以消除众人的疑惑。”
这时,释迦牟尼佛的各种化身佛,从他方无量无数的国土中来到法会现场,他们在遍布八方的各种宝树下的狮子座上,结跏趺坐。这些佛的侍者,也都见到了上述菩萨大众在大千世界的四方从地下涌出并住于虚空的情景,于是,他们各自对其所侍奉的佛说:“世尊,这些无量无数的菩萨大众到底从何而来?”
这时,释迦牟尼佛分身的诸佛各自告诉他们的侍从说:“各位善男子,请稍等片刻,有位菩萨中的大菩萨,名叫弥勒,是释迦牟尼佛业已授记将随其之后作佛的菩萨,他已提出了这个问题,释迦牟尼佛现在就要答复他,你们自当因此而听到佛的解释。”
此时,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说:“善哉!善哉!阿逸多啊,你能问佛这样大的问题,你们大家应当共同一心,披上精进的铠甲,立下坚强的意志,如来今天要显示宣说诸佛的无上智慧,以及诸佛的自在神通之力,诸佛狮子般的奋迅之力,还有诸佛的威猛大势之力。”
这时,释迦牟尼佛想重申此义,便又以偈颂格式说道:“诸位应当勇猛精进,专一其心,我将要说明此事,你们切勿有什么怀疑。佛的智慧是玄妙而不可思议的。你们现在都拿出了信心和力量,修习忍辱之行,滋养诸善之根,过去,你们没有听过这种佛法,今天,你们就要听到了。我现在安慰你们,不要心怀疑惑和恐惧,佛所说的法,真实不虚,佛的智慧,不可称量。佛所获证的第一妙法,犹如大海,深不可测。这些,我现在就要给你们讲说,你们应当专心致志地来听。”
释迦牟尼佛说完如上偈语之后,告诉弥勒菩萨说:“我现在就对你们这些参加今天法华盛会的所有大众宣告。阿逸多啊,这些无量无数的大菩萨,从地下一涌而出,你们大家在往昔的时候从未见过。我在这个娑婆世界,证得至高无上的圣智之后,成为这个世界的教主佛陀,我教化、指导这些菩萨,调伏其心,使他们发下了求证无上妙道的誓愿。这些菩萨都居住在娑婆世界的下方,即十方世界中的下方世界的虚空中,他们对于一切佛经,或读或诵,非常流利,并在此基础上,认真思索分析,正确地记忆和回味。阿逸多啊,这些善男子们不喜欢在大众喧嚣的地方有所多说,而乐于在清幽寂静的地方精进修行,一刻不息。他们既不住于天上,也不住于人间,他们总是喜欢深奥的智慧,没有任何障碍。对于诸佛之法,他们也爱不暂舍,一心一意地修习,精进不息,以求获证至高无上的智慧。”
这时,释迦牟尼佛为了重宣此义,便以偈语形式说道:“阿逸多啊,你们应当知道,这些大菩萨早从远古时代以来,就一直修习佛的智慧。他们都是经过我的教化而发下了上求佛道的大愿。他们就像我的儿子一样,总是离不开这个世界。他们常修苦行,安于寂静,远离大众的昏昧与吵闹,沉默寡言,一心修道。这些弟子为了求证无上的佛道,昼夜六时,精进不息地学习我的道法。他们住在这个娑婆世界的下方虚空中,意志和信念十分坚强,恒常勤求佛的智慧,演说种种微妙之法,内心没有任何畏惧。我在摩揭陀国伽耶城的一棵菩提树下静坐,证得至高无上的圣智,成为如来佛,此后开始转无上法轮,弘扬佛法,那时,我便教化这些人,使他们发下了求证佛道的誓愿。如今,他们都达到了不再退转的修行阶位,未来都将证成佛果。我今天所说的都是真实之语,你们应当专一其心,相信我从久远以来就一直教化这些菩萨大众。”
这时,大菩萨弥勒和无数菩萨听了释迦牟尼佛的话,内心产生了疑惑,觉得很奇怪,怎么从未听说过,他们在想,为什么世尊能在如此短的时间内教化这样多的菩萨,使他们都证得了至高无上的圣智?于是,弥勒菩萨对佛说:“世尊,您当年作为迦毗罗卫国净饭王的太子时,为求解脱之道,走出释家的王宫,在距离菩提伽耶城不远的地方,坐在菩提树下的道场中,证得至高无上的圣智。从那时以来,到现在只不过四十多年。世尊,您怎么能在如此短的时间里,大作佛事,运用佛的势力、佛的功德,教化如此无量无数的菩萨,并使他们有把握在将来也证成至高无上的圣智呢?世尊,这些菩萨的数量之多,即使有人在亿万年中一直去数,也是数不完的。这些菩萨从很久以来,在无数个佛世界中,种下了许多善根,成就了菩萨之道,不停地清净修行。世尊,这等事情。世人难以置信。譬如有人,他的面貌佼好,头发乌黑,年纪二十五岁,竟指着一位业已百岁的老人说:‘你是我的儿子。’那位百岁老人也指着这位年轻人说:‘你是生我养我的父亲。’像这样的事情,简直太难以置信了。佛也是这样,自从您证成佛果以来,时间的确并不太长,但这些菩萨大众已在无量千万亿年以前,为了求证佛道而精勤修行,他们善于入定,善于出定,也善于住于定中,对于各种各样的定,甚至亿万种定,都是这样。他们获得了巨大的神通,长期修清净行的法门,善于依次修习各种善法,又善于巧妙地回答所问的问题。他们不愧是人类之中最尊贵的菩萨,在任何世界之中都是极其少有的。今天,世尊却说您在证成佛道之后,才使他们发菩提之心,教化示导他们趋向于无上圣智。然世尊证得佛果的时间并不算久,竟能做出如此具有巨大功德的事情。我们虽然相信佛根据众生根机而随宜所说的佛法,我们知道,佛所说的话从来都是真实不虚的,佛所知晓的事情绝对是通达无误的。但是我们担心将来初发菩提心的菩萨,在佛灭度之后,若是听到这种说法,会有人不相信,不接受,从而产生破坏佛法这种罪业的因缘。正因为如此,请世尊您为我们作进一步解释,以消除我们的疑惑,也好让未来之世的各位善男子在听闻此事之后而不会产生疑惑。”
这时,弥勒菩萨为了重申其义,又以偈颂格式说道:“佛昔日从释迦种族出生,后来出家来到伽耶城附近,坐于菩提树下开悟成佛,从那时至今,时间并不长久。再看这些佛弟子,他们的数量多得难以称计,很久很久以来,这些人就已修行佛道,拥有巨大的神通之力,善于修学菩萨道,不受世俗的污染,就好像出水芙蓉一样清净。现在,他们从地下涌出,站在佛的面前,无不心怀恭敬。这等事情更是不可思议,难以置信。因为,佛得道的时间很近,而此间所成就的众生又如此众多。请您为我们如实而分别地解释其中缘故,以消除众人的疑惑。我再举一个例子,譬如有个年少力壮的人,年纪刚刚25岁,可他却指着一位百岁老人,说是他的儿子。这位老人已是鬓发花白,满面皱纹。年轻人却说他是自己亲生儿子,而那个老人也说,年轻人就是自己的父亲。这等父少子老的事情,全世界的人都不会相信的。世尊也是如此,得道成佛以来并没有多少时间,而这些菩萨,志向坚强,毫不怯弱,他们从很久以前,就修行菩萨道,善巧答问,心无畏惧,忍辱顽强,相貌端正,道德高尚,受到过十方诸佛的称赞。他们善于分别说一切法,平时不喜欢在闹市人群中周游,而喜欢坐禅入定,为了求得佛道,他们居住于下方世界的空中。我们亲耳听佛讲说,对此事不应怀疑,但为了使未来的众生对此能够理解,请佛演说其中的道理。假使有人对《法华经》产生怀疑而不相信,那么这些人就会堕于三种恶道之中,所以,还请世尊大发慈悲,对《法华经》中的这一说法进行解说。也就是说,这些无量无数的菩萨,为什么会在很短的时间内得到您的教化,以至发下求佛道的誓愿,从而达到了不退转的修行阶位。”
如来寿量品第十六
这时,释迦牟尼佛告诉诸位菩萨和法会上的所有其他听众说:“各位善男子,你们应当相信和理解如来佛的真理之语。”接着佛又告诉大众说:“你们应当相信和理解如来佛的真理之语。”此后,佛又第三次告诉大众说:“你们应当相信和理解如来佛的真理之语。”这时,菩萨大众以弥勒为首,恭敬合掌,对佛言道:“世尊,请您开讲吧,我们一定相信、接受佛所说的一切。”这样说了三次,佛仍是默默不语,弥勒菩萨又说:“请您开讲吧,我们一定相信、接受您所说的一切。”
这时,释迦牟尼佛见诸菩萨三次请法而不止,就对他们说:“你们都仔细听着,如来佛有秘密的神通之力。一切世间的天神、人类和阿修罗都认为,现在的这位释迦牟尼佛,从释迦族的王宫中出走,在离伽耶城不远的地方,坐于菩提树下的道场中,证得了至高无上的圣智而成佛。但是,善男子们,实际上我自成佛以来,已过了无量无边百千万亿兆劫的时间。举个例子来说,譬如有五百千万亿兆阿僧数那么多的大千世界,假使有人将这么多的世界全部磨碎为微尘,然后又拿着这些微尘一直向东走,经过五百千万亿兆阿僧数那么多的国家,便扔下一粒微尘,这样一直向东走。直到把这些微尘扔完。诸位善男子,在你们看来,这下所涉及的世界究竟有多少?能用思惟、算数得知其数目吗?”
弥勒等众菩萨同时对佛说:“世尊,这些世界无量无边,既非算数所知,也非心力所及。一切声闻乘和缘觉乘的修行者,以其断尽烦恼的清净智来思惟,也不能知道这些世界的最终数目。我们这些菩萨乘的修行者虽然已达到了不退转的阶位,但对这些世界的数目也是不能了达的。世尊,这些世界的确是无量无边啊!”
这时,释迦牟尼佛告诉诸位菩萨说:“各位善男子,我现在应当对你们明确宣示,所有这些世界,不论它投有一粒微尘,还是未投有一粒微尘,全都粉为微尘,假若一粒微尘代表一劫那么长的时间,那么,我自成佛以来所经过的时间,已经超过这个数目百千万亿兆阿僧劫。自从那个时候以来,我常在这个娑婆世界说法教化,也曾在其他百千万亿兆阿僧数那么多的国土内教导、利益众生。
“各位善男子,从我成佛到现在这段极其漫长的年代中,我曾说过燃灯佛等诸位如来的事情,还谈到他们涅槃的情况,这些都不过是以方便法门而随机讲说的。各位善男子,假使有众生来到我的处所,我就用佛眼来观察他们的信、进、念、定、慧等五根,看他们的根性是伶俐还是愚钝,然后,根据他们的具体情况,采取不同的手段教化他们。我在不同的地方,说自己的名字均不尽相同,表现出的年纪大小也不一样。我也曾说我将要涅槃,还曾以种种方便法门,随机演说微妙的佛法,能使众生心生欢喜。各位善男子,如来佛见有些众生喜欢小乘法,这些人道德浅薄,烦恼垢重,如来便对他们说:‘我在年少的时候出家修道, 最后证得了至高无上的佛智慧。’可实际上,我自成佛以来,所历年月已如上面所说的那么久远,只是为了以方便法门随机教化众生,使他们导入于佛道,所以才这样说。
“各位善男子,如来佛所演说的经典,都是为了救度众生脱离苦难而演说出来的。佛教化众生时,有时说自己的身,有时说诸佛的身,有时示现自己的身,有时示现他佛的身;有时开示自己的三世因缘,有时开示他人的三世因缘。佛所说的一切都是真实不虚的。为什么呢?因为,如来佛如实地观察到了欲界、色界、无色界等此岸三界的真相,既没有生,也没有死;既不退于内,也不出于外;既不住世,也不入灭;既非实有,也非虚无;即非一如,也非相异,不像三界中的众生,见到三界,就认为有个三界。诸如此类的事相,只有如来佛才能明见无误。因为众生有各种各样的习性、各种各样的欲望、各种各样的业行、各种各样的忆想和分别,所以,佛为了让众生都能种下善根,便以各种各样的因缘、譬喻、言辞,演说各种各样的佛法。佛的教化事业从未有一时一刻暂废。就这样,我自成佛以来,时间极为久远,我的寿命已有无量阿僧劫,我常住于世,并未灭度。各位善男子,我在往昔修行菩萨道时所成就的寿命,至今犹未到头,这种寿命的长久,比我现在已有的寿命要大好多倍。这么说来,我现在说要入涅槃,并非真实的灭度,而只是方便说法,假设将要灭度,以便教化众生罢了。
“为什么呢?因为,佛如果一直住于世间,不入涅槃,那么,福德浅薄的人就生起依赖之心,不想去种善根。贫穷下贱的众生就会贪著于财、色、名、食、睡等五种欲乐,不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见罗网之中。他们如果见到佛常住于世,不入灭度,他们便会生出骄傲放纵的心性,从而感到厌倦,逐渐懈怠,不能生起如来佛难以遇到的想法,也难以生起对佛的恭敬之心。所以,如来佛以方便法门,随宜应机地说道:‘各位比丘,你们应当知道,诸佛出世,太难遇到了。’为什么这样呢?因为,一些福德浅薄的人,经过无量百千万亿劫那么长时间,有的见到了佛,有的没有见到佛,所以,我才这样说:‘各位比丘,如来佛是很难见到的。’这些众生听到这样的话以后,必会产生如来佛很难遇到的想法,于是他们就会心怀爱恋、仰慕,渴望见到佛陀,这样,他们便种下了善根。所以,如来虽然没有真正的灭度,但仍用方便法门权且说如来将要灭度。另外,各位善男子,所有的如来佛都是这样说法的。他们为了教化救度众生而说的法,都是真实不虚的妙法。
“举例来说,譬如有一位良医,睿智聪颖,熟悉各种方药,善治各种疾病。此人子女众多,比方说十个、二十个或者甚至上百个子女。这位良医因某些事情而远走他国,家中的儿子在他离家之后,误饮了他配制的毒药,药性发作,儿子慌闷狂乱,在地上滚来滚去。正在这时,他的父亲从遥远的外国回到家中。这些儿子已经中了毒,有的已失去了知觉,有的还算清醒。他们远远望见父亲之后,都感到非常高兴,于是跪拜在地,向父亲问候道:‘父亲,您平安归来,别来可好吧!我们兄弟太愚痴了,不小心把毒药给吃了,愿您为我们治疗,再给我们一次生命吧!’父亲看见自己的儿子们如此痛苦悲伤,便根据医经中的方法,寻求解毒最好的药草,既颜色好看,又味道甜美,可谓色、香、味俱全。他把这些药草捣烂过滤,制成汤药,然后拿来对儿子们说:‘这是上等药草,色味俱佳。你们把这药草服下,即可速除病痛,不会再有任何危险。’他的儿子们当中,有些人神志清醒,看见这般色香俱好的良药,便立即服了下去,他们的病痛便痊愈了。但那些中毒太深业已昏昧的儿子,看见父亲回来,虽也欢喜问安,求父亲治病,可是,父亲给他们的解毒药,他们却不肯服下。为什么呢?因为毒气深入,使其原本清净的心识丧失了,对于这种色香味美的好药,却不认为是好药。
“这位父亲心想:‘这些儿子真是可怜,他们中毒太深,理性已经迷乱颠倒,所以,虽然看见我回来也很高兴,也求我治病救命,但我给他们配出这么好的药,他们却不肯服下。看来,我现在只好采取方便权宜之法,使他们服下此药。’于是,这位父亲就对儿子们说:‘你们应当知道,我如今已经老了,身体衰弱,死期已到。这些上好的良药,现在就留在这儿,你们可以取而服之,不要担忧这病不会痊愈。’留下这番教诲之后,这位父亲又到其他国家去了,接着他又派一位使者回来,对儿子们说:‘你们的父亲已经去世了。’这时,诸位儿子听说自己的父亲死于他乡,内心十分忧伤,心想:‘若父亲在世,他老人家慈悲为怀,怜悯我们,我们能够得到他的救护。如今,他老人家撇下我们,命丧他乡。我们现在孤苦伶仃,再也没有依靠了。’儿子们因为心中悲伤,感叹不已,反而慢慢地清醒过来,觉悟到父亲所留之药,色香味俱全,于是拿来服下,所中之毒立即祛除。他们的父亲听说儿子们都已痊愈,便立即从国外归来,使孩子们又全都见到了自己的父亲。
“各位善男子,在你们看来,是否有人会说这个良医犯了虚妄之罪呢?”众人齐声回答说:“不会,世尊。”释迦牟尼佛接着说:“我也是如此,自成佛以来的无量无边阿僧劫当中,为了救度众生,以方便法门权且而说将要灭度,也同样不会有人说我犯了妄语之过。”
这时,释迦牟尼佛欲重申这种义理,便又以偈颂形式复述道:“自从我证得佛果以来,所经历的劫数有无量百千万亿阿僧那么多。在此期间,我说法教化了无数亿的众生,使他们都入于佛道。自从那时以来的无量劫时间里,为了救度众生,我以方便法门,示现涅槃之相,但实际上并未灭度,而是常住此世间,说法度众生。我虽然常在此法会之处,以各种神通之力为众生说法,但为愚痴所颠倒的众生即使离得很近,却还是见不到我。众生看到我灭度了,就广泛地供养舍利,都怀着恋慕的心情,生起渴仰之意。众生信仰并得到调伏之后,个性变得直率而朴实,心意也变得温柔而顺服。他们一心一意想再见到佛,甚至不惜自己的生命。这时,我与一切僧众一起出现于灵鹫山的法会中,我对众生说:‘我一直在此,永远不灭。’在其他国土中有些众生恭敬信仰佛 法,我在他们之中演说无上妙法。你们没听说过这种事情,只认为我灭度了。我见诸众生沉没于苦海之中,所以不为他们示显身相,使他们生起渴望与敬仰。因为他们内心对佛产生了恋慕,所以我才现身为他们说法。我具有如此神通之力,在阿僧劫那么漫长的岁月中,一直住在灵鹫山和其他各种住处。众生见到劫尽的时候,发生大火灾,世界毁灭,可佛居住的地方却非常安稳,天神与人类充满其中,园林楼阁以各种宝物装饰起来,宝树所结的花果也非常繁盛,众生在此间游乐,诸天神击响天鼓,作着伎乐,散下天花,落在佛及大众的头上。
“我的净土永不毁坏,但众生却看见了烧尽一切的景象,故而充满了忧愁、恐怖等苦恼之情。这些众生因为有往昔的恶业因缘,所以,经过无量无数的漫长岁月,也听不到佛、法、僧三宝的名号。一切修行而有功德的人,其性情柔和率直,这些人都可见到我的佛身在此说法。有的时候,我为这些众生说佛寿命无量,对于长久见佛的众生说佛难遇到。我的智力就是这样,智慧之光能照耀到无边的地方。我的寿命有无量劫那么长久,这都是长期修持善业的果报。
“你们都是有智慧的菩萨,切勿对此产生怀疑,应当将怀疑心断尽,相信佛语真实不虚。就好像那位良医,善于使用方便法门,为了救治癫狂的儿子,虽然自己确实在世,但却说自己死了,这不能说他打了妄语,我也是世人的父亲,所以想救护一切受苦受难的众生。因为凡夫颠倒妄想,所以,尽管我确实在世,但却说是灭度了。这些众生因为经常看见我的缘故,产生了骄傲放纵的心情,从而贪著于五欲,将堕落于地狱、饿鬼、畜生等三恶道之中。我知晓众生的根性,知道谁行道谁不行道,所以,我能随各人的具体情况,根据其应该能够救度的方式,为他们说各种不同的佛法。也正因为如此,我经常私下考虑,以什么办法使众生得入无上佛道,尽快成就佛果。”
分别功德品第十七
这时,法华会上的大众听到释迦牟尼佛说如来寿命的劫数如此漫长,这些无量无边阿僧那么多的众生均获得了巨大的教益。此时,释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说:“阿逸多啊,我在说如来寿命如此长远时,有六百八十万亿兆恒河沙数那么多的众生由此证得了无生法忍的阶位;又有比此多千倍的菩萨、大菩萨获得了总持法门;又有将一个世界粉为微尘所得全部微尘数那么多的菩萨、大菩萨得到了乐说佛法的无碍辩才;又有同上一世界微尘数的菩萨、大菩萨获得了百千万亿乃至无量的旋转无量法门的旋陀罗尼门;又有将三千大千世界粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此能勇猛精进,大弘佛法,即能转不退法轮;又有将中千世界粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此能摧破烦恼,清净说法,即转清净法轮;又有将一小千世界粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此经过八次转生将证得至高无上的佛智;又有将四个四大部洲粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此经过四度转生将证成至高无上的佛智;又有将三个四大部洲粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此经过三度转生将证成至高无上的佛智;又有将两个四大部洲粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此经过两次转生将最终证成至高无上的佛智;又有将一个四大部洲粉为微尘所得微尘总数那么多的菩萨、大菩萨由此只经过一次转生就可证得至高无上的佛智而最终成佛;另外还有将八个世界粉为微尘所得微尘总数那么多的众生由此发下了求证至高无上的佛智从而最终成佛的宏大誓愿。”
释迦牟尼佛说这些菩萨、大菩萨获得何等巨大的法利益时,天空中犹如下雨一样,降下了小曼陀罗花和大曼陀罗花。天花飘落在无量百千万亿棵宝树下狮子座上各位如来佛的身上,飘落在七宝塔中狮子座上释迦牟尼佛和久已灭度的多宝如来的身上,也飘落在所有的大菩萨和四众弟子的身上。天空中还像下雨一样撒下了玬檀香、沉水香的细末。与此同时,虚空之中,天鼓自鸣,妙声悠远。接着,虚空中又飘下了上千种天衣,天衣上垂挂着各种各样的璎珞,如珍珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞。这些华丽的天衣缤纷而落,遍布四面八方和法会的中心地带。各种各样的宝香炉中,燃烧着无价的上品妙香,香味自然飘散,弥漫各个角落,以供养这次法华大会。在每一位释迦牟尼化身的如来佛上边,都有很多菩萨,手执宝幡和宝盖,依次飘然而上,直至梵天之境。这些菩萨以其微妙的音声,唱出无量的偈颂,赞叹这些如来佛。
这时,弥勒菩萨从座位上站立起来,身披袒露右肩的袈裟,向释迦牟尼佛合掌致礼,然后以偈颂格式说道:“佛说如此少有之妙法,我过去从未听过。世尊有巨大的神通力,寿命不可计量。无数佛弟子听到世尊分别讲说获得法利益的情况,浑身上下都充满了欢喜之情。根据世尊刚才所说,听您说此妙法之后,一些菩萨住进不退转的修行阶位,有的菩萨得到了总持法门,有的菩萨获得了无碍乐说的才能,有的菩萨得到万亿种旋转总持的法门。另有大千世界微尘数的菩萨由此能转不退之F轮;还有中千世界微尘数的菩萨由此能转清净之F轮;还有小千世界微尘数的菩萨由此能只转生八次就可最终证果成佛;还有四组、三组、二组四部洲微尘数的菩萨也由此只经过四次、三次、二次转生之后,便可最终证成佛果;另有一组四部洲微尘数的菩萨由此只经过一生即可证成佛智而成佛。以上所说的这些菩萨,听到佛说如来寿命长久,故而得到了无量无数的清净果报。此外还有八个世界微尘数那么多的众生,听到佛说如来寿命长久之后,都发下了求证无上佛智的誓愿。世尊,当您说这极其不可思议的佛法时,有大量的众生从中受益,利益之广,犹如虚空一样无边无际。
“天空中飘雨般下起了曼陀罗、大曼陀罗等各种天花,释提桓因和大梵天王就像恒河沙数那么多,纷纷从无数个佛国世界来到这里。玬檀、沉水等名贵的香末如飞鸟一样从天空中缤纷飘坠,散于诸佛面前,作为对佛的供养。天鼓在虚空中自然发出微妙的声音,千万种天衣从空中旋转而下,各种美妙的香炉,焚烧着无价的名香,香气自然飘散,周遍法界,来供养所有的如来佛。那些大菩萨们,各执用七宝装饰的宝幡和宝盖,华丽无比,气象万千,依次徐徐上升到梵天之中。他们在每一位佛的面前竖起宝幢,悬起宝幡,并以千万种偈语歌颂如来佛。各种各样的盛事是过去从未有过的。凡是听到如来佛寿命无量的,无不充满欢喜。佛的名号传遍十方,为众生带来了极大的好处,使他们都种下了善根,帮助他们发起求证无上佛道的心愿。”
这时释迦牟尼佛对弥勒大菩萨说:“阿逸多,若有众生听说如来佛的寿命如此长久,能在一闪念间产生信奉理解的心意,那么,他所获得的功德就没有限量了。如果有善男子和善女人为求证至高无上的佛智,在长达八十万亿兆劫的岁月中修行五种从此岸度脱到涅槃彼岸的波罗蜜法,即:布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜,不包括六波罗蜜中以智慧度彼岸的般若波罗蜜。由这种修持所得到的功德与听闻如来寿命长久而一念间产生信解所得到的功德相比,此功德的百分、千分、甚至百千万亿分不及彼功德的一分,就是用算数来推算,用譬喻来形容均无法探知彼功德的巨大程度。如果善男子、善女人具备了这样的功德,那么,他们绝对能够证得至高无上的佛智而证果成佛。”
这时,释迦牟尼佛为了重复以上义理,便又以偈颂格式复述道:“若有人追求佛智慧,在长达八十万亿兆的劫数中,修行五种波罗蜜法,却不如一念间信解如来寿命长久所得到的功德大。具体来说,他们在如此长的劫数中,以珍异的饮食、上好的衣服、卧具以及园林环绕的、以玬檀木建立的精舍等种种微妙的布施,来供养佛以及缘觉乘的弟子和菩萨大众。诸劫之中始终如此,以求无上佛道。同时,他们还严持各种禁戒,既清净无染,又圆满无缺,以此上求佛道,受到诸佛的称 赞。他们还修行忍辱法门,处于调顺柔和的心理状态,假使受到各种恶意对待,他们心里也不会生气。假使受到那些傲慢无理的所谓得法者的轻视和扰乱,他们也能够忍受。他们还勤修精进法门,志向与信念始终坚不可摧,无量亿劫的时间里,没有一时一刻的懈怠与停息。他们还修禅定法门,在无数劫的岁月中,住在寂静的地方,或者坐禅,或者行走,都要摄心收念,除过睡觉之外。由此他们能够生出各种禅定,在长达八十亿劫的时间里一直安住禅定之中,心无一丝散乱。他们把这种由禅定达到摄心一处的福德,用于追求无上佛道,发誓在穷尽一切禅定之后,获得至高无上的圣智。综上所述,这些修行五波罗蜜法的众生,在百千万亿劫的漫长岁月中,的确积下了许许多多的功德。但是,如果有善男信女听我说如来寿命长久之后,能于一转念间产生信仰之心,那么,此人的福德比他们的功德还要多。如果有人排除了一切疑惑,在须臾间产生了深深的信心,他的福德就是这么的巨大。
“有些菩萨从无量劫数以来,修行菩萨道,当听到我讲说如来寿命长久之后,便能信奉接受。这些人顶戴信受这部经典,并发愿希望我将来一直长寿不灭,以便救度众生。就像现在的世尊,是释迦族的法王,坐在道场之中,如狮子一般毫无畏惧地说法。他们希望未来之世,自己受到一切众生的尊敬,像现在一样,坐在道场中,并像今天如来佛讲说寿命长久一样讲说自己寿命的长久。假使有人心境深沉、清净无染、质朴直率、多闻强记并获得了总持法门,他们对于这种说法就不会有任何怀疑。”
“另外,阿逸多,如果有人听到如来寿命长久,能理解其中的含义,那么,此人所获得的功德是没有限量的,他必会由此证悟佛的无上智慧。何况有人能听闻此经的全部,并教别人听闻,自己依之修持,并教别人修持,自己抄写,并教别人抄写,还以鲜花、妙香、璎珞、宝幢、宝幡、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等供养这部经典,那么,此人的功德更是无量无边,他由此将会成就如来佛的无上圣智。阿逸多,假如善男子、善女人听我说如来寿命长久,内心深信不疑,并了解其中义趣,那么他就能够看见佛常在灵鹫山上,同大菩萨和声闻乘弟子一起,在他们的环绕下,演说《法华经》。他还能看见,这个娑婆世界的大地用琉璃铺成,到处平整坦荡,四面八方的大道由阎浮提河的跋金作界,七宝之树,排列成行,所有的楼阁和观台皆用七宝作成。诸大菩萨们都住在其中。假若有人能观察到这种景象,应当知道此人已有了深信《法华经》的信解相。
“还有,在如来佛入灭之后,若有人听到此经,不加诽谤,并随顺经义而产生欢喜之心,应当知道,这也是深信《法华经》的信解相。何况如果有人能读诵、受持,那他就是在顶戴如来。阿逸多,这些善男子、善女人已不必再为我建立塔寺,不必再建造僧房,也不必再以衣服、饮食、卧具、医药四事供养僧众。为什么呢?因为这些善男子、善女人受持、读诵这部经典,本身就算是修建佛塔、僧房和供养众僧。这也算是为供养佛舍利而建起七宝塔,这塔由下而上,逐渐缩小,直达梵天。塔上悬挂着各种幡、盖以及宝铃、鲜花、妙香、璎珞、末香、涂香、烧香、众鼓、伎乐、竹箫、铜笛、箜篌,演奏种种的舞戏和微妙的音乐,来歌咏、赞叹、颂扬。这种供养持续无量千万亿劫那么长时间,而受持、读诵这部经典,就等于完成了这种供养。阿逸多,若我灭度之后,有人听到这部经典之后能够信受持行,自己抄写,并教别人抄写,那他就等于是建立了僧房。这僧房用红色的玬檀木材,共有殿堂三十二栋,有八棵多罗树那么高,宽敞雄伟,富丽堂皇。成百上千的比丘住在其中。这里还有园林、浴池、散步的路径、坐禅的洞窟,衣服、饮食、床褥、汤药及其他乐器也是一应俱全。这样的僧房和堂阁达百千万亿座,数量之多,无法统计。受持《法华经》就等于建造了这么多的僧房并把它们拿来供养我和僧众。所以,我说在如来灭度之后,若有人能受持、读诵此经,自己抄写或教他人抄写,供养经卷,那么,此人就不须再建起塔庙、修造僧房、供养僧众。
“何况还有一部分人,他们在受持此经的同时,还能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定,智慧等六种波罗蜜之法,这些人的功德最为殊盛,可说是无量无边,就像虚空一样,找不到它的边际,就像东西南北、四维和上下等十方一样,不可限量。这些人的功德如此巨大,他们很快就会达到无所不知的佛智果位。如果有人读诵、受持此经,为他人解说,自己抄写,并教别人抄写,与此同时还能建起佛塔、兴建僧房、供养并赞颂声闻乘的僧众,并以百千万亿种赞叹的方式赞颂菩萨的功 德;另外,还能根据其他人的具体情况,随顺经文义理,机动灵活地讲解这部《法华经》;并且,他还能清净持戒,与温和者同处,忍辱无怒,意志坚强,常习坐禅,深入妙定,勇猛精进,行善利人,天性聪明,富有智慧,善于答辩。阿逸多,如果我灭度之后,善男子、善女人们能在受持、读诵此经的同时,还能有这样的善良功德,应当知道,这些人已经走向道场,接近至高无上的佛智,已坐在了菩提树下,快要悟道成佛了。阿逸多,凡是这些善男子、善女人坐、立或散步的地方,均应建起高塔,所有天神和人类都应像供养佛塔一样,供养这些宝塔。”
这时,释迦牟尼佛为了重复以上义理,便又以偈语格式说道:“如果我灭度之后,有人能奉持此经,这人的福德已如以上所说,便大得无以称量。能奉持此经,就等于作了一切的供养,如为供养舍利而建起宝塔,宝塔由七种珍宝装饰,塔的外形与塔的刹竿,十分高大,由下而上逐渐缩小,直达梵天。塔上宝铃成千上万,随风吹动,传出妙音。不光建起这样的宝塔,而且于无量劫的时间里一直供养此塔。如用鲜花、妙香、璎珞、天衣、伎乐供养,用香油灯、酥油灯在周围照明。在五浊恶世的末法时期,凡能受持此经的人,就等于具足了如上这种供养。假若有谁能受持《法华经》,那就等于他已建造了如佛现在所处的这种以牛头玬檀为材料的僧院,作为对佛和僧众的供养。他所建造的僧院中有三十二座殿堂,每座殿堂高达八棵多罗树。上好的食品、精妙的衣服,坐床、卧具等应有尽有。成百上千的僧众居住在这里。有园林、浴池,有散步的小道,有坐禅的洞窟。种种设备,可谓十全十美。
“如果有人对此经生起信解之心,并受持、读诵、教人抄写,以鲜花、末香供养经卷,以悦意花、金色花、胡麻籽等制油,在《法华经》所在之处,燃灯薰之,以为供养。这种供养能得到无量的功德,就好像虚空一样,无边无际。何况有人能在受持此经的同时,兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种波罗蜜法门,对一切众生不生瞋怒心,不恶言相加,对塔庙恭敬,对比丘谦下,远离妄自尊大的心理,时常体悟佛的智慧。遇到有人质问责难,也不发怒,随顺机缘,详细为其解说。若能如此修行,此人的功德将不可限量。遇见成就如此功德的法师,就应以天花、天衣散向其身。像对待如来佛一样对他顶礼膜拜,心中还应这样想,这位法师不久就会到达成佛的道场,证得清净微妙的智慧,并将为所有的天神和人类带来益处。在他所住的地方、散步的地方、坐卧的地方,甚至在他只说了一句经文的地方,都应该建起宝塔,并以各种方法装饰,使其非常美丽庄严;用各种供物供养,以示恭敬。这位法师作为佛的弟子,住在这里,如同佛一样享受这里的一切,在这里散步、打坐、安卧,一直不离开这个道场。”
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