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11 疲惫 ▎12 真实的基础《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》(三种自在安住的方式 前行修习精要)

11 疲惫 ▎12 真实的基础《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》(三种自在安住的方式 前行修习精要) 音流瑜伽研究
2023-09-17
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导读:金刚萨埵 唐卡11 疲惫 ▎12 真实的基础《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》(三种自在安住的方式 前行修习

金刚萨埵 唐卡


11 疲惫 ▎12 真实的基础《彩虹丹青——生起与圆满次第精要》(三种自在安住的方式 前行修习精要

 

作者:祖古·乌金仁波切

者:杨书婷

 

十一 疲惫

 

疲惫起于心的迷妄与散乱

从内在深处观心的本质,然后全然放松

三种自在安住的方式

 

疲意起于心的迷妄与散乱

 

若与从无量劫以来的迷妄习性相比,你修习心性的认识只有短暂的时间。要想在几个月或甚至几年中获得稳定,是不可能的;事情不会这样发生。这需要坚持或不断的精进,全然不费力气的持续不断。仔细想想弓弦如何在整条长度上都保持相同的紧度,而非有些地方紧拉而其他地方松软,弓弦是平整地整条紧绷。同样的,修行的方式并不是有时候要自己认识心性,接着就放弃;而是要能从内在深深放松、且持续安住于非造作的本然中。你必须对这个状态越加熟悉,而这是经过多次反的短暂认识片刻所成。

 

一般人的心识之流被称为“迷妄刹那相续”,意思是每个瞬间都被浪费在与某个对境之迷妄、二元的活动中。这是个强大的习气,会导致下一个片刻也随之照做的情境。于是,第三个、第四个片刻接踵而来;等到你发现了,数月、数年,几个生世、几劫,早已飞逝而过。这个迷妄的相续瞬间,是深深内植于混淆状态中、朝向全然扩散的一种倾向,许久以来一直如此。这不是我们要加以修习的,我们早就如此做了无量个生世了

 

与此倾向相反的,是我们要修习的“无造作刹那相续”,也就是觉性状态的本身“日巴”。藉由这个非造作的本然,我们能对抗轮回的创始者、迷妄相续瞬间的根深蒂固习性,而毋须试图要做些什么。真正的瑜伽士不会受到散乱的念头、执着所卷入,他的心如同虚空和虚空相融。当散乱的思不再,迷也不再。

 

以真正的瑜伽士来说,无二觉性就是认识心性的第一刻。离于实体,此即法身本身,其本质为空,其自性为能知,其功德无有限制,处处充满着觉性。无论我们所谈的是心的迷惑状态还是觉醒状态,当下片刻都永远是空觉不二,以这个层面来说,两者并无差异。但是在迷妄的相续瞬间,绝对不会有任何对于自性的了知,因为这充满了无知、无明。相反的,无造作的相续瞬间是对自性的了知,因此称为本自存在的觉性,也就是遍布了知的空之能知。

 

当散乱的思、分心或迷妄不再出现,就是佛的境界。有情众生是自我错乱且自我迷妄,我们忘了我们的自性,并且落入散乱思的手中。我们的心是空且能知,但却充满了无明,只是我们并不知道。对于真正的瑜伽士来说,佛陀之道即是充满觉性的空的能知。一旦我们获得自心本性的引介,逐渐熟悉并能日日夜夜地无散安住,如此,我们也是佛陀。

 

对于认识和忘却心性两者的交替,你不应该感到疲惫。真正令人疲惫的乃是迷妄心的状态,因为其时时刻刻制造出毫无意义的活动。从我们未知的生世以来,这种完全没有效益的忙碌已经进行了很久;但它是那么的令人习以为常,以致于我们并不清楚这有多让人筋疲力竭。在非造作的本然中,根本没有什么会使人疲惫的。全然自在且开展,这和做大礼拜或扛着重物都不同。非造作的本然怎么可能使人疲惫?

 

因此,一方面是此心受到遮蔽的“昏暗扩散”小、其惯常念头活动的耗尽心力;另一方面则是想要时刻认识“日巴”本觉、且不受分心的良好习惯。有可能会让人疲惫的是想要认识的那份努力:“我现在认识了。糟糕!我现在忘记了!我刚刚分心就让它溜掉了。”这种警觉注意可能有些过于费劲且刻意,因而可能让你累垮。但认识并安住于非造作的本然之中,是不可能让人疲惫的。

 

对治这种耗尽心力的解药,就是要从最开始便从内在深深放松、全然放手。在心的觉醒状态中修习,并非是你必须以刻意的方式来维持的事情。认识非造作的本然是全然毫不费力的。最佳的放松能带来最佳的禅修。如果你从内在深深地放松,怎么可能会累人?难以做到的反而是不断分心。自在安住于全然非造作、不散乱的无修当中,绝无可能让疲惫出现。

 

从内在深处看心的本质,然后全然放松

 

容我重述:让人筋疲力竭的是凡常且持续的迷妄,想着这个那个的心之思,贪、瞋、痴三毒不断的恶性循环之轮。我们日夜不停地投入此类无意义的活动中。一旦你得到心性的引介,你可能因努力想要精进而让自己倦怠。不过若我们能毫不费力,又怎么会筋疲力竭?我们需要摧毁努力,是努力让我们倦怠。在离于二元执着的觉性本质中,哪会制造什么?我们要最佳的放松,否则便有困难。如果放松并非来自深层的内在,我们绝对会感到疲惫。会变得疲惫的是分别心。无二觉性就如同虚空,虚空哪有可能疲惫呢?最佳的禅修即是安住于无二觉性中。

 

一开始当我们在修习的开端,上师会说:“看着你的心!看着你的心!”此注意观看是必要的,直到你娴熟为止。一旦娴熟,就不用再看这里或那里,你就嗅到心性的“气味”了。到那时,你不必努力挣扎,心的自性是本然就觉醒的。记住,觉性的赤裸状态一直受到心的分别框架之云所遮蔽,而以过去、现在、未来的念头为表显。当觉性离于这三世的念头时,就象是赤裸的了。

 

除非我们看着心性,否则无从认识它,但这只有在一开始时才如此。一旦你对心性越加熟悉,就不用看这里或看那里,或做些什么。认识是同时发生的,因为已经在某个程度娴熟于认识了。当此认识之中仍有主体和客体,即和分别心没有差别。

 

施身法(断法)的祖师玛姬·拉准如此建议:

 

“紧其之紧而松其之松,如此便能找到关键的见地。”

 

“紧其之紧”意思是单纯看着心的本质。除非你去看着,否则不会认识。“松其之松”意思是全然放开或断绝任何认识的想法。此处所认识的事情是,没有可以认识的“东西”。觉醒的状态并非某个可鉴定确认或精确标明的东西,这是最基本的。若未认识到彼处没有可认识的东西,你就会总是对其抱持某种想法。抱持着认识和认识者的想法,这是概念化的,这个念头是轮回的根源。这并非本自存在的觉醒性,而是个造作。因此,首先从内在深处看着,然后松开;接着便有如虚空,宽广而觉醒,此乃“真如”的三摩地,这是真正且自然的稳定。所看到的并无实质固体,不是个“东西”。

 

就算你已经认识了,如果你开始去建构:“现在,这是‘日巴’!我找到了!”你心的本质就被念头之云遮住了。你并不需要用这种思来确认体证:“现在我认识它了!”没有这种需要;这不过是另一个马上打断无二觉性的念头,这个分别心的框架才是令人疲惫的东西。所出现的这种不断的注意:“嘿,现在它在那里”,或“现在,它不在那里!”会让人筋疲力竭。但实际认识本觉或离开本觉状态的过程,一点儿也不会使人疲惫,而是无须费力即可发生,这称为“以内观养育本自解脱觉性”。内观即是非造作的观照。我们目前是以捏造的观照法来看心性。“以内观养育本自解脱觉性”意指着要离于概念心的框架。就安住在本然中,不管是否持久都好。当此认识片刻被人为造假地延展时,就变成分别心的状态了。

 

并非对所有人来说,明觉都只能停留极为短暂的时间。有些人因为几个前世都在修行,所以这辈子就具有往昔修持的力量。对他们来说,认识的片刻的确能停留一阵子。这并非不可能。不是所有人都只能对此觉性状态稍加一瞥,之后就消逝无踪。

 

在此重述一个重点:此处所认识的事情是,没有可以认的“东西”无二觉性并非某个可被指认或标明的东西。这是最基本的,因为若未认识彼处无物可认,你就会总是握持某种对于觉醒状态的想法。在此认识之中执着于主体和客体,便和分别心的框架没有不同。认识彼处是无物可认的,然后全然放手。安住且没有观者与所观。有些人可能会忽视这点,反而去想:“禅修上师告诉我会有本自存在的觉性。我必须看到它!我必须认识它!我必须把它留在心中!”这些全都是概念。只要有个可以指认或思的东西,就仍是概念。是这个不断要确认或否定的分别心在让人筋疲力竭。觉醒心是本初解脱的赤露状态,也称之为法身。所以,要用自然的观照去维持,而不要造作主体和客体。若让修行成为有一个什么去看着另外一个什么,便只会引发更多的念头。

 

至于真正的见地,宣称必然有个所认识的东西和必须有个认识者,这是不对的。这个二元分别是概念心的细微状态。只要你尚未切断细微概念的绳子,就不会解脱轮回,因为永远有个被维持者和去维持者。虽然可能没有粗重的主体和客体的执着,却仍然有个非常细微的执着。只要还有微弱的观者和所观,主客体的执着就仍未被全然舍弃。只要是未能舍弃这个,轮回就不能被抛诸脑后。

 

你知道猫是如何埋伏在老鼠洞前的吗?据说有些种类的禅修就是像这样。无论老鼠何时探头出来,那只猫就等着扑抓。它等在那儿,既希望又害怕,希望老鼠出现、又怕老鼠不出现。同样的,有些禅修状况是行者坐着并等着觉醒状态出现。当明觉显现,行者立即抓住:“我需要认出本觉!啊哈!就在这里,我抓到了!”试图抓住自然状态是令人疲惫的!

 

全然自在且毫无执着地安住,则好得多了。不执着任何东西是重要的,就像一个老人看着小孩玩耍。孩子们说:“今天我要当个大臣,明天我要做个国王。”老人对此是否会是真实的并不会执着。他会想,孩子们要做什么就随他们,没什么关系。同样的,此无二觉性的老人全然放掉认为念头生灭有其重要性的执着。如果你得追踪觉性状态,那会很累,想着:“现在我认识了。现在我分心了。现在我又找回了。现在我失去了!”这个过程只是在每个片刻都增加另一个念头而已。而你要做的实际上就是放松,自在地靠着某处并安住于此基界的开广中。时时刻刻的保持追踪会非常累人,无论是谁都会对此感到疲

 

三种自在安住的方式

 

传统上描述三种“自在安住”:如山、如海,以及觉性。让你的身体如山一般自在安住。让你的呼吸如海一般自在安住,意思是你的呼吸要像平静无波的大海般畅通无阻。让你的心以觉性自在安住,换句话说,安住于心性中。觉醒的状态高于三世的念头。当下的觉醒性全然鲜明,不生、不住也不灭,此切莫迫使不生、不灭也不住的变成要生、要住也要灭。以这三种自在安住来过你的生活。

 

在认识心性真正状态的那一刻,至少有那么一小段时间,三毒会受到阻断。当三毒受到阻断,遮蔽就被清净;当遮蔽清净了,明觉就本然自在。这描述了觉性的内在特性。

 

接下来有个例子,是要在已经漆黑深暗了万年的房间,打开灯光。就在灯光打开的那个刹那,黑暗同时就不见了,不是吗?当我们认识心性的那一刻,投入三毒的迷妄之流立即就被阻断、被清净了。认识觉醒状态的那一刻,同时阻断了过去、现在、未来三世的遮蔽和恶业。此乃赤裸法身不可思议的伟大功德。

 

当下的觉醒性离于三世的念头,即是法身。这个世界上没有比法身更为殊胜的了。如果我们的心没有这种刹那认识法身的伟大能力,修习此心就很没道理。刹那的认识能彻底驱除无明的黑暗。法身并不是由我们的禅修所创造,而是本来、本初即在的。所有的业力和遮蔽都是短暂的,并非本初的法身所固有。如果你拿一把头发放入火中,哪个会留下?只有火焰,而头发是暂时的。类似这样,法身本初即存在,有情众生的念头则是短暂的,这就是对心性的认识能清除主客体执着的意思。法身自己便是离于主体和客体。

 

尽管法身、佛性离于主体和客体,赤裸的状态会被暂时遮盖。就像这样去仔细思索:你出生的时候有穿衣服吗?没有,你出生的时候是赤裸的,你只是暂时穿上衣服。脱掉衣服,不就再度赤裸了吗?这是比喻赤裸的法身,一切有情众生的基本状态。这是可能达到的最深奥状态,你应该以非造作的本然让其如是显现。但是有情众生总想强求把非造作的什么弄得造作,我们老是在心里制造或形成什么。我们首先用三毒捏造自然状态,如此自然就延伸出八十种内在的念头状态,接着再用各种不同的层面捏造,例如八万四千种烦恼。就是这种机制让整个轮回旋转个不停。我们把觉醒心囚禁了好久:赤裸的状态一直被关在监牢中,且周围有八万四千种狱卒看管着。明觉日日夜夜紧闭在这般的囚笼中,所以现在必须来个越狱逃脱!

 

我们已经把本自存在的状态关入了无尽的轮回之中,不过若要打断轮回让它恢复自由,我们所需做的就只是认识本初的觉醒状态。目前我们的基本觉性仍在无尽轮回中被监禁着,我们认为:“现在我正在做这个,接着我就要做那个。我看见这个,我想到那个。我在禅观这个。现在我忘记了,现在我认识了。”我们从来不曾让非造作的本然单单在那就好了。所有这些就仅仅是在我们的监狱中插入更多的牢杠。例如想到:“我是个声闻乘行者,正在修行大乘,现在我要做事部瑜伽、阿努瑜伽、大圆满……”所有这些关于哲理系统的想法,只是把觉醒状态关住了。你越能放手不管,明觉越能浮出表面。

 

当我们真的实证阿底瑜伽,就有如从监狱中被释放出来。成为声闻乘行者或菩萨道行者,则象是签了假释单。修持三外密就犹如我们快要被释放了。当我们修持玛哈瑜伽和阿努瑜伽时,监狱的门即将打开。若修持到阿底瑜伽,便好比有个人说:“开门,出来!”当你全然了悟,就完全自由,你就出来了,可以自己作主了!分别心的狱卒没办法再把你踢来踢去或继续关着。你在无二觉性中解脱,是个自由的人,不再受到囚禁了。如果你想要笔直地站着,你可以自己决定;如果你想要坐下,也可以这么做。在那赤裸性的片刻中,你是自由的,你是自主的。

 

基本的要点就是要修习此项修持。当赤裸状态的法身之太阳升起,达至大乐、清明与无念三种体证最高颠峰的更高上方,它便照耀着全世界。一你对本觉获得一些稳定,那么分别心的涉入就显得十分累人。你会想:“我以前怎么都不觉得所有这些思是如此累人呢?”觉醒的状态是全然开放且自在,没有握持任何东西,其自我解脱且本然自在。没有什么会令人惫的理由,真正累人的是三毒、五毒、五十一心所、八十性,以及八万四千种烦恼,是这些令人筋疲力竭。当这些灭止时,你就会了解到所有迷的业是多么毫无意义、没有道理。我们真的让自己非常不好过,我们限制了开放的见地,执着且失去了自由。我们一直被无尽的念头活动压制,一世接着一世,一个念头接着一个念头。这里一点儿稳定都不可能有。迷的思是个吹牛者、冒充者。全然开放且自在,不是好多了吗?

 

 蕴的五十一种心所(心理因素或状态)有六大类:1~5遍行心所;6~10别境心所;11~21善心所;22~27根烦恼;28~47随烦恼;48~51定心所。由于细微的项目较多,请有兴趣深入的读者自行查阅。八十性妄或称八十自性寻思(80 innate thought states),此八十种令人烦恼的念头粗分为四十种贪念三十三种瞋念,以及七种痴念。

 

追踪着发生在我们修行中的认识和分心,称为“费力的观照”,这不是解脱。觉醒状态本身离于费力观照,其全然解脱、开放、自在,一点儿都不难相处。然而,我们将这种开放、解脱的状态,禁锢在一个狭窄微小的空间里。遭受分别心的压迫,是多么令人筋疲力竭啊!

 

 

十二 真实的基础

 

全然证悟的基础:修持前行

修持前行应有的态度和方式

修持前行的注意事项和观念

 

全然证悟的基础:修持前行

 

且让我再告诉你另一个要点:直到你真正将共与不共前行的真谛深记在心且融于自身,在此之前都要修习上述前行。共的前行称为“转心四思量”:人身难得、无常死亡、业行因果,以及轮回过患。不共的前行则是皈依顶礼、发菩提心、金刚萨埵念诵、曼达也译:曼扎供养,以及上师相应(上师瑜伽)。以藏传佛教的所有宗派来说,普遍都以这些前行做为开始。

 

如果我们真的将转心四思量放在心上,真诚地省思六道众生的痛苦,就不会觉得修持这些前行有什么困难;否则我们或许会想,就好好躺着、享受吃喝,而有类似这种心态:“干嘛要费心去做这些让人筋疲力竭的顶礼和曼达供养呢?”实际上,这些前行修持是成就全然证悟的基础。当你真心了解这个,就会知道为何要做这个“工作”了。

 

无论你听了多少关于人身有多么难得,以及出离、或说想要解脱的意愿有多么重要等事,唯有当你将这类讯息纳为己有时,才会有所帮助。目前你有自由可以这么做。别出错,此四思量乃是证悟之道的唯一基础。要兴建房子,就需要稳固的盖础;如果基础良好,百层之塔也能建于其上。如果你想要在此生以此身成佛,就需要在态度上来个大转变,要让此转变发生,就需要省思四思量。另一方面,如果你只想要享受人生的快,就会发现修持佛法极为累人。如果你认为四思量并不重要,最后你将会对修行失去兴趣。事实上,除非你将四思量融入你的相续流中,否则你对任何修行之道都不会有什么长久的兴趣。

 

举例来说,你听闻关于见地,关于中观、大手印和大圆满法教的开示,藉由这些,你能于此生、以此身成就证悟。的确是有此类殊胜的法教,但是若未把转心四思量当做你的基础,那就错了。仅只仰赖有关见地的法教,便有如想要到达某个只能飞翔而去的地方,而此时你的能力只到了行走阶段。因此如果我们没有适当的基础,就不可能有所进展。

 

几乎每个佛法的法门都包含前行和正行。佛陀曾说:“正如楼梯的阶梯一般,你也应该按部就班地修持,并致力于我的深奥法教;不要跳过任何步骤,稳定前进,直到尽头。在佛法中进展,就像小孩逐渐发展身体和体力那样,从一开始的入门,向上直到全然的圆满。”首先是声闻和缘觉的教法,接着是如阶梯般一路向上的次第果位,一直到大手印、中观、大圆满的三种甚深见地。

 

你需要一个坚固的基础,这一点说再多次也不嫌多。除非你是像噶拉多杰也译噶饶多杰极喜金刚)那般上上根器的人,否则光是得到见地的引介却不接续修持前行,是不够的。不用说,并非每个人都是上上根器者:导师圆满、徒众圆满、法圆满,这样的圆满条件并不会总是发生。考虑到这一点,我们可得老实地自我检视一番。我们是平凡人等,要是我们不这么认为,那可就错了。如果打从一开始,四思量就是个激励我们的动力,那么修持佛法就一点儿也不难。若对此四者并未欣然接受,我们只会让自己疲惫不堪。我们的修行基础,全仰赖将此四思量牢记于心。

 

在前行修持中,所有的三乘都可于一座修、一蒲团上修持。皈依就包含小乘法教的精要;发菩提心则体现大乘法教的心要;金刚萨埵观修和念诵便有金刚乘法教的甚深精髓。如此,在一座修中,我们即涵盖所有三乘且进行完整的佛法修持。

 

如果我们想要非常详于细节地修持,你可在佛法大藏经中找到数十万相关的法教。不过要在一生当中修持所有这些,是不可能的。莲花生大士和其他上师慈悲地摘录了这些法教的精髓,并收录了所有印度和藏地学者与成就者的教言,而形成了前行修持。金刚乘的每个派别都包含这些前行修持。为何如此?因为这些是清净遮蔽和累积资粮的极佳方法。若未清净遮蔽和累积资粮,我们就无法达到证悟之境。与正行相比,前行修持被视为更加深奥。当你想要种植谷物,就需要肥沃的土壤:把种子栽植在石头上,一百年也不会有收成。此四思量如果没有深植于你的相续流中,如果你并未了解四思量的深意,你就不会领会真正的意义。金刚乘的最高法教,其基础在于前行。

 

思惟人身难得

 

这四个思量并未超乎我们的理解之外。我们能够领会,拥有这个人身是极为稀有且珍贵的绝大多数人都知道一切无常,每过一天,我们的生命就越加减少。如果我们有某程度的知识,就会相信我们的行为有其业力的果报。最后,显然一切的轮回状态,既无常又不可信赖,绝对不可带给我们恒久的快乐。所有这些都是我们能够了解的事情,可仅仅是智识上的理解并不足够,我们必须牢记于心,深深将这个了解融入我们的相续中。

 

往昔的所有大师都是如此修持的。他们舍弃了对世间的一切关注,并且如我们看待吐在地上的一坨痰那般,相等地看待世俗目标的重要性。绝对没有人会想把那种东西捡起来,对吧?我们应该对所有轮回状态都试着培养相同的舍离。噶当巴的老祖师曾说:

 

“舍弃你的家乡;

浪迹无人之地;

成为山林之子;

穿着雾霭为衣;

与丛林、森林、洞穴、山隐野兽为伴。”

 

以前的修行者怎么有办法这么做?他们为什么乐于忍受这些艰苦?那就是——他们单纯就是把四思量清楚且真诚的牢记在心。当我们思这四个要点并真正牢记在心,那么,以真诚的方式来修持佛法便根本没有困难。

 

能估量我们已将暇满人生难得殊胜的这点牢记在心,其判断基准就是我们无法再浪费时间。我们对获得如此珍贵稀有的人身,感到充满了深深的喜悦,而且我们想要善加完整利用这样的宝藏。这种真诚感谢、随喜的感觉,深刻得让人无法懒散闲坐,如此便可衡量我们已然将人身难得这一点牢记在心。

 

另一个将四思量牢记在心的比喻是,一位美丽但爱慕虚荣的少女发现她的头发着火了,她一刻也无法安心,只想立即消灭火焰。同样的,如果我们真的消化吸收了四个思量,我们一秒钟也不会犹豫,只会立即想要修持神圣的佛法。

 

死亡无常

 

人们通常会有这种心态:“事物会久留,我们会活得很久。”当然,他们知道无常,但是他们认为这与现在无关,而是“其后才会发生”的事情。举例来说,我们或许会想:“这个特定的物体最终将会分解,不过现在依然存在且继续如此,因此事物是恒常的。”这和事物的实际样貌是相反的。

 

将无常牢记在心,意思是承认没有任何东西能够持久,甚至只是从这一刻到下一刻,尤其是我们的生命。我们肉身的存在并不是真实的恒常,我们一定会在某个时刻死去,应该养成这种态度:“我会死。我不知道是何时,也不知道会怎么死,但死亡是无可避免的!”在你心中保持这种感觉,剧烈到你根本不能忍受自己呆坐着。你会觉得:“我必须要做些真正值得的情。我不能让时间飞逝。每一天、每一刻过去,我就越接近死亡。而且不只是我,每个人都是如此,但是没有人对这一真实的情况加以注意。”

 

将无常这一点牢记在心的衡量方法是,对于我们自已和每个他人会必然走向死亡,有着真正的了解。当你对“行苦”(受到制约的痛苦)和生命不断减少之事实的这种痛苦,有一种强烈了解,你就会拒绝浪费任何一秒在非佛法修持的情上。

 

对于无常,还可进一步论述,细想我们所居住的这个宇宙。通常人们都相信这个世界既坚固又真实,但这不是真的。这个世界并不会永远久存,从恒久以前直到此时,始终都是于每个时刻不断的变化着。当宇宙最后分解时,我们所知的这个世界将会终尽,“七个太阳”和“一次大水”将摧毁它,直到唯一留存的是虚空为止。既然虚空是非组合的,就不可能被分解;但是所有虚空之内的,都会消失——所有一切!接着会有一段空无的时期,一直延续到新宇宙的形成。这个新宇宙也会留存一段时间,这也是我们正在经历的时期,然后再度分解且消失。一个世界经历了成、住、坏、空四大循环,是为一大劫,而此过程一再反,没有任何物质能免于这样的无尽历程。沉思这一点,我们一般对恒常的惯性执取,自然就会消解。

 

另外也要细想,这个世间所曾经出现的伟大尊贵圣者,一切过往的菩萨以及诸佛,具有不可思议的神妙、智慧、能力,可转一劫为瞬间,或转瞬间为一劫,而他们都过世了。这些伟大圣者的身体也不是恒常的,请沉思这一点。

 

且细想那些曾经具有大福德、大威权、大领土的人。宇宙的君王被称为转轮圣王,用“金轮”便能统治所有四大部洲;那些具有“银轮”的人,可君临三大部洲;那些具有“铜轮”的人,管辖两大部洲;那些具有“铁轮”的人,仍可掌控一整个大洲。他们具有支配一切人民的威权,甚至还能在须弥山巅之上,与帝释天坐在同等高度的宝座上一起用餐,然后飞回人间。但是他们今在何处?他们全都不在了。请了悟到,即使是握有强权之人也一样消失了。

 

接下来细想死亡的多种原因和存活的少数情境。共有四百零四种疾病、八万种魔灵侵害,以及许多阻碍生命的障难。所有这些都围绕在我们身边,像大风暴中的强风突袭,我们的生命力则有如蜡烛或油灯的火焰。能让火焰不致熄灭的缘由,只有极少数。我们通常相信医药能延长寿命,但有时错用药物却成了致死之因。即使是治疗的方法也可能让生命变短。请细想这许多的致死之因和少数的维生之缘。

 

我们每天早晨醒来,都是个小小的奇迹。据说生死之间,只有一息之差。如果你呼出而无法吸入,你就死了,仅仅这样就够了。龙树尊者菩萨曾说:

 

“既然情况如此,那么早晨能够醒来,则是惊人且奇妙的事。”

 

光是听闻或阅读有关无常的事并不足够,你需要牢记在心。

 

莲花生大士所传的法教中,有一个法门称为“葛林•悉(Karling Shitro)的《噶玛林巴文武百尊伏藏法》,其中有一个关于我们必死无疑非常清晰的影像。想象你正站在一个陡峭悬崖的半宽边缘上,往悬崖下望去,是几乎见不到底的深渊,其下还有狂暴的河流怒吼着。你根本不敢往下看,只能用趾头踮脚站在边缘,双手各抓住一把大约一只山羊胡须之多的青。你就靠着两手紧握不放的矮树丛草,而这代表着你的寿命和生命力。同时之间,无常——各代表死亡之主和生命之主的只野鼠,一点一点地啃食着你所抓住的两把草。一草被吃光就别无他物可以握住了。唯一的出路是跳入一旁的无底洞和流当中。你的守护灵以两只乌鸦出现在上方盘旋着,但它们要如何在这种绝境中帮助你呢?所以,你就一边抓着、野鼠就一边吃着草叶,一片接着一片,你一点儿存活的机会都没有。

 

这就是我们目前的处境。身为修行者,我们必须清晰观想莲花生大士的这个法教,其中清楚指出我们会必死无疑和死亡的无可避免。请好好深入思索上述的想象,因为这代表了真实的情景。下方就是轮回下三道的“无底洞”。除此之外,我们什么都不必想。那么,问问你自己:“我能做什么?”真正的修行者应该将此牢记在心,并且禅观!

 

思惟轮回过及业行因果

 

我们对于能够愉悦感官的物品有着依恋,这让我们流转于轮回之中。此处有另一个从“噶林·悉绰”引述的譬喻,是关于感官悦意事物的贪爱。想象你被判死刑,并已被拖到了刑场的剑子手面前。你的头现在正靠在断头台上,剑子手举高斧头,就在你的脖子上方。他正要砍下去的时候,有个人上前来告诉你:“我想给你提供一位曼妙的伴侣、一座豪华的宫殿,以及无量的奢侈品和享乐经验!”此时你已经知道斧头即将落下,那个时刻你还会有什么感觉?这种拥有一切五官消遣的享乐景象,还会有丝毫的诱惑吗?来自“噶林·悉绰”的这个譬喻,非常清晰地描绘出我们对于轮回五官享乐的贪爱,在死亡的面前,显得多么的没有意义。我们真的认为这些会长久吗?修行者啊,要将自己的心相续与此譬喻及意义相合!

 

要相信你的业行会有后果。所有发生的事情:宇宙的成、住、坏、空,并非由任何创始者或制造者所开端,而全是有情众生的业行之果。这个律则绝对可靠。

 

其次,在六道众生中,所有不同的生命型态基本上都是苦难的。轮回之中并没有一处有着恒久的快乐,无论你投生哪一道皆然。若你为地狱道的众生,你要受热、寒之苦;若你为饿鬼道的众生,你要受饥、渴之苦;若你为畜生道的众生,你要受愚痴、宰杀、活吞之苦;若你为人道、阿修罗道、天道的众生,依然要受种种的缺憾之苦。如果你深深省思这些轮回的不同状态,就会发现,没有任何一道可以提供不受痛苦和苦的庇护。

 

龙钦巴尊者(Longchen Rabjam,《七宝藏》作者)多年都在称为“冈日·托噶”(Gang-ri Tokar,白额雪山)的地方禅修,他在那里甚至连个适当的洞穴都没有。他有三年都在一个峭壁突出之处的下方,把那儿当做住所。他唯一的财产,以寝具和衣物来说,就是一个麻布袋。白天他穿着这个当衣服,晚上就变成他的床。这一小片麻布也被拿来当做禅修时的座垫。就在这个岩石突出处的入口,长了一大丛荆棘灌木,每当他必须出去小解时,荆棘就会刺到他身上多处地方。当他在外头小解时,就会想:“每天都得推开才能穿过这丛荆棘,真是不舒服。我应该把它劈倒!”接着,当他回返时,就会想:“一方面,也许今日就是我生命的最后一天,我为何要花时间砍断这丛灌木?这事情毫无意义可言,我应该要做真正重要的事情,比如修持见、修、行。如果今天是我的末日,我应该花时间修行。谁都不知道自己的生命还剩下多少时间。”因此,他就不管砍断灌木的事情,而是回到里面继续修行。他每天都是如此,随着时间过去,三年之后他得到全然的了悟,也依然没去把那丛荆棘灌木砍断。这个例子是省思无常对一位像龙钦巴这般伟大了证上师所带来的影响。

 

前行应有的态度和方式

 

前行修持的整体意义,是为了清净我们所造的业力和遮蔽。这并不必然包括对于身体安康的追求。大礼拜和其他前行修持并非尽量让我们自己感到舒适。试图避免痛苦,绝对不是一位正直修行者的风格。这种行为乃是属于某位显贵的人物,他在柔软的地垫上顶礼,膝盖、肋骨、手腕上还有各式各样的缓冲装置,以便大礼拜这个修持不会对他造成任何伤害。我们姑且把这称为“VIP顶礼”,但我可以向你保证,这种风格不会清净任何的业力或遮蔽。

 

另一种顶礼的方式,是属巴楚仁波切(《普贤上师言教》作者也译巴珠仁波切或华智仁波切的风格。你单纯就在任何地方顶礼,无论当地的风景如何都行。不管你是在庙堂的大殿中或外面的岩石和青草上,你就弯下腰向前伸展,充满虔诚地观想在你前方有着皈依的对境。巴楚仁波切都在户外的广大草地上修持。他住在黑牦牛皮的帐篷中,通常会到外面做大礼拜,并一边念诵噶玛·洽美(Karma Chagmey)所写的“往生极乐净土文”。由于巴楚仁波切从来不管什么顶礼板或缓和垫,最后他把草地磨得深至土壤,还在地上留下一个刚好符合他身形的深刻压痕。这是往昔大多数地修行者的顶礼方式。他们未曾穿上特殊的顶礼衣服,也不会选择特别柔软的地方向前滑下以便不会疼痛。相反的,很多人都会双手流血。我经常看到有人的前额破皮并长出一层结,有时候则看到人们的双手上和膝盖上破皮。用这种方式做大礼拜十万次,必然能够清净你的恶业和障蔽。

 

当我们沐浴时,我们会清洗掉累积在皮肤上的脏污与汗水。事实上,沐浴的整个目的就是为了清除这种累积。我们并非下一半,还说“我洗了澡,所以现在干净了”,而事实上我们依然还有一半是脏的。同样的,前行(或称四加行)修持的重点,就是要清除遮蔽且变得清净。因此,判断如何修持和修持多久的基本准则,就是看我们已然清净遮蔽的程度如何。除了全然的清净之外,就没别的真正准则了!

 

做大礼拜的整体原因就是要彻底清净恶行和遮蔽,而不是为了要做轻易、舒适的佛法修持。目的并不在于此,也不在于自残。重点是要全心全意、动机适当,以对三宝的绝对虔诚和对众生的悲心,并结合精进来修持,这才是主要的重点。们在沐浴或淋浴后出来,不应该还是脏的;记住这一点!

 

在佛陀的时代,称为“圆满期”的那个时代,做完一整套十万次前行,便足以彻底清净。接下来的两个时期称为“二分”和“三分”,意思是重复两次和三次是必要的。第四个时期,也就是我们目前所处的时期,称为“仅存表面形相时期”,两次甚至三次的十万遍要想彻底清净都不够。在我们这个时期,必须要做四次的十万遍,意思是四加行整套要做四次。

 

第四期即是“斗诤期”,原本是福报圆满,接着剩下四分之三,再来剩下二分之一,最后剥下四分之一,所以持诵的数量分别是:如经中所说、两倍、三倍和四倍。所称“表面”,有可能是指福报:福报少时,众生为了有限的资源会起诤斗。进一步的,此处提及的“表面形相”应该是依据另外一种分类,也就是果期、修期、教期、形相期,分别表示佛法可以迅速得果、修持为主、教法为主,以及只剩下形相。

 

发心即是你的态度,乃是修前行法的过程中最为重要的。此态度必须是充满精进,且对三宝具虔诚、于有情具悲心。如果你的前行修持是以正确的发心来修习,将会有好的结果,这是第一点。第二点是,恶业和遮蔽深深印烙在阿赖耶或称“含藏识”中,只要这个阿赖耶和其无明的层面尚未清净,就会继续形成进一步的遮蔽和恶业。因此,真正需要被清净的就是含藏识的根本无明。

 

主要的重点在于要能彻底清净,这不仅是在顶礼和皈依的时候,在其他的前行修持当中亦然。在观想之后,试着记住大手印、大圆满或中观的见地。有时候在你顶礼和念诵的同时,试着同时安住于心性之中,将能增益修持的影响力。据经典上说,以观照而非机械式的做法来正确修持,如此将能增益百倍的功德。若行者能安住于三摩地的状态来修持,也就是修持的同时也能认识心性,则功德可以增益十万倍。既然许多人都对认识心性极有兴趣,我们便不需要在清净忏罪的修持中把这个放置一旁。相反的,我们应该结合修持的这两个层面:累积福德和累积智慧。

 

修持前行应注意的事项和观念

 

结合认识心性与前行修持,我们便能结合概念性福德的累积和非概念智慧的累积。有参考点而累积福德,你能显现两种色身,并且清净烦恼遮蔽。无参考点而累积智慧,你能了悟无瑕的法身,并且清净无明的含藏识。

 

具体修前行的方式如下:当你心中忆念并观想皈依境之后,去看看是谁在进行修持。如果我们做大礼拜的同时能不失心性的见地,单次的大礼拜就等于十万次大礼拜的功德。而让修行成果截然不同的就是我们修持的方式。

 

譬如,仅仅在念诵一次百字明咒的同时,无散安住于心性之中,与散乱地念诵十万次百字明咒的功德是相同的。所以,一个人如何进行修持,会造成极大的差异。顶礼的同时看着心性,我们就不仅能清净自己的遮蔽和恶业,同时也能清净所有遮蔽和恶业所根植的无明之基。

 

经年累月以来,就算你可能已经完成大量的佛法修持,如果你想要成就了悟,就别阻挡自己,而应尽力多做前行修持,直到全然清净为止。数量并不重要,重要的是清净的程度。为了让修行具有最佳的影响力,就是要将见地与福德的累积相结合。所以,当你在做前行修持的时候,要将所获引介的见地持守于心,无论那是大手印、中观或大圆满的见地。依据藏传佛教的三种大见地之中,你所选择修持的不管是哪一种,都包括在前行修持之内。

 

有句名言将前行修持的整体目的摘要如下:

 

“当遮蔽清除时,了悟自然发生。”

 

唯一阻止我们了悟的是我们自己的遮蔽和恶业,而前行的修持可以清除它们。当心的遮蔽全然褪去,了悟便如开阔清朗的天空,没有任何遮盖。习性有如樟脑味,即使已经洗掉,依然留存淡淡味道。这和潜藏在含藏识中的遮蔽是一样的。另一句名言则是这么说的:

 

“除了依止前行的修持来清除遮蔽、累积福德、领受了悟上师的加持之外,想要靠其他方法来达到证悟,都是妄念。”

 

最有价值的是什么?一颗钻石,还是一屋子的玻璃念珠?类似的,我们的修持靠的不是数量,不是我们想要完成修持所累积的重复数目。或者是让大家都知道我们是那种已经完成五次或十次整套前行法的奇异人士之一,这些都根本无关紧要。有些人分心散乱地修,草草赶工,动作快得象是机械式的例行公事。他们修持的时候一会往左看、一会往右看,完全没注意自己在做什么。而我们一心专注地将身、语、意放在修持上,是必要的,这样才能清净恶业和遮蔽,这才是真货,是真正的钻石,而非仅是一屋子的玻璃念珠。

 

我的根本上师,亦即我的伯父桑天•嘉措,他就是这样。他一辈子当中,从没有一日不做一百次的大礼拜。他将前行修持当做每日修持的一部分,就算年事已高生重病时亦然。他用两根枴杖辅助行走,每只手拿一根,所以人们通常说他像动物一样是用“四只脚”走路。即便如此,他依旧想办法每天做到一百次的大礼拜。他所依止的前行修持为“杰尊心要”前行法。

 

桑天•嘉措过世时,年岁六十四。我不清楚他还是小男孩时是修持什么,不过从我遇见伯父的那一天开始,以及其他人对他的印象来看,直到他离开人世的那一天为止,他每一天都会做前行的修持。我的父亲吉美·多杰每日都做“杰尊心要”与“普贤意滴”两种法门的前行修持。尽管前行修持极为简单,但同时却也极为深奥。我建议你们每日都做前行修持,这样不仅很好且有相当利益!

 

在此重述,一旦你将转心四思量牢记于心,就建立了坚固的基础,佛法的修持将不会有任何困难。若非如此,便如同没有地基却想建房子。往昔的伟大上师,特别是噶举的多位传承上师都说:

 

“由于前行是基础,因此比正行来得更加深奥。”

 

要打下坚固的基础,如此结果就不会仅止于来自“做完了”前行修持的各种动作,或者是来自四思量的牢记在心与四倍或五倍的十万次前行修持,那么你将必然会以真诚的方式修持。单单只是复诵咒语,并且想着“好啦,我做了”,并不能成为高阶修持的基础。

 

真心修持前行的人,据说会像只受伤的鹿儿逃避到孤独的地方,而非只会“做得”象是别人眼中的修行者那般。密勒日巴尊者曾说:

 

“我避居山林而孤独修持,是因为我畏惧死亡。藉由修持,我了悟超越生死的自性。如今我已占据无死的堡垒。”

 

这就是修持的方式。

 

如果我们以纯正的方式来修持前行,以致觉得一刻也不能浪费,我们就能像密勒日巴那般修持。这是个坚固的基础,无论在其上建造什么,例如本尊观修、咒语持诵、圆满次第的正行,或是“且却”也译“彻却”、“车却”和“妥嘎也译“脱噶”、“托噶””,都会像稳扎稳打的建筑物楼层般牢固。想要争取高阶的法教却漠视真正的法要——亦即心态的改变,这是不够的。除非我们能深刻且完全地改变自己的心,否则我们品格中的轮回特性便依然留存,也仍然会受到外显所诱惑。只要我们的心还是善变的,就容易因为各种追逐而失控——权势、财富、精品、事业、政治、密谋、欺诈等等。也容易变成一位感觉迟钝的修行者,无法以佛法来“治愈”或改变。尽管我们可能满腹经纶且通达义理,却没有深入修行的核心。这种状态就像藏地俗称的酥油壳,不会因为内含的牛油而变得柔软,尽管其含有牛油的成分。

 

因此,莫要夺取“且却”和“妥嘎”的高阶法教。它们就像是康巴人戴的狼皮帽,令人印象深刻且非常好看,但是真正能在冬天让你耳朵保暖的,却是不怎么引人注意的简朴绵羊皮衣领!更加重要的,是要着重于前行法并打下坚固基础:如此,无论在其上面盖了什么,都会是有意义的,否则便不过是空谈。

 

最为重要的,比“且却”和“妥嘎”此殊胜法教更为关键的,是共与不共的前行法。只要未将四思量牢记在心,做什么修持都永远没有结果。想要没有基础却能建造东西,没有这回事。你可能对此早已非常明白,这可能不是你第一次听到这一点。虽然我说的话可能象是在对观世音菩萨口传“嗡玛尼呗美吽”(六字大明咒)。但尽管如此,我仍然想说下这些内容,来让你重振记忆。

 

 

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