1 近现代大陆道教概况 ▎2 近现代港台道教概况 ▎3 道教在中国境外的传播 ▎4 道教在…《道教史话》六道教走向现代- 大数跨境

首页

1 近现代大陆道教概况 ▎2 近现代港台道教概况 ▎3 道教在中国境外的传播 ▎4 道教在…《道教史话》六道教走向现代

音流瑜伽研究

2023-06-26

导读：道教圣地武当山1 近现代大陆道教概况 ▎2 近现代港台道教概况 ▎3 道教在中国境外的传播 ▎4 道教在现

道教圣地武当山

1 近现代大陆道教概况 ▎2 近现代港台道教概况 ▎3 道教在中国境外的传播 ▎4 道教在现代社会的意义《道教史话》六道教走向现代

作者：王卡

六道教走向现代

1 近现代大陆道教概况

经过清末以来中国社会的变革和西方文化东渐的影响，道教在近现代进入了相对衰落的时期，但在民间仍有很大的影响。据康熙六年（1667）的统计，清初全国道士有21286人，约当僧尼总数的五分之一。自乾隆年间废除僧道度牒制以后，道士数量增长很快。而且随着清朝疆域的开拓，汉族向边疆地区迁移，一些原来很少有道教的地区，如东北、新疆、内蒙、台湾等地，也陆续建起道教宫观，有道士住持，供奉香火。到了近代，据1926年北京白云观道士编写的《诸真宗派总簿》记载，截止于辛亥革命前的清末宣统年间（1909～1911），有传承谱系的道教分派共有86个。其中有正一、上清、灵宝、清微、净明等符篆道派，也有混元、吕祖、重阳、龙门、三丰等全真系道派。另据1957年中国道教协会的老道长回忆，民国时期（1949年前）著名的道教宫观丛林和子孙庙，大约有1万多座；常住宫观的全真、正一两派职业道士约5万人；普通的道院道坛和散居道士为数更多，无法统计。这些宫观道院都有数量不等的宗教活动收入，如香火费、信徒功德捐献、道士为民众做醮仪的收入等。较大的宫观丛林还有许多土地和房产，收取地租和房租。也有不少宫观道院土地较少，道士自耕自食，与普通农户无异。

民国时期，道教界成立了一些社团组织。例如：1912年，北京白云观方丈陈毓昆发起成立了以全真派为主的“中央道教会”；同年秋，龙虎山第六十二代天师张元旭在上海成立了以正一派为主的“中华民国道教总会”：1932年，上海正一、全真两大道派联合成立了“中华道教会”；1944年，以上海白云观为中心成立正一、全真两派联合的全国性道教社团；1949年，由第六十三代天师张恩溥、全真道士李理山在上海筹建“中华民国道教会”。此外，地方各省市成立的道教社团也不少，尤以上海市道教界最活跃。但这些道教社团多属地方和宗派性质，组织松散，互不联络，很多成立不久就解散。因此，民国时期的道教界散乱无序，缺少公认的领袖。当时较为著名的道士和道教学者，有江西张恩溥、杭州李理山、沈阳岳崇岱、西安乔心清、成都易心滢、北京孟明慧、上海陈撄宁等。

中华人民共和国成立后，道教成为政府正式承认的五大宗教之一，享有宪法保障的宗教信仰自由。1957年4月，在北京召开的第一届中国道教代表会议，成立了中国道教协会，选举岳崇岱为会长，陈樱宁为秘书长，会址设在北京白云观。1961年，在北京召开的第二届全国道教代表会议上，陈撄宁当选为中国道教协会会长。会后成立了中国道协研究室，负责搜集整理和研究道教史料，出版《道协会刊》，开办中国大陆各宫观道教徒进修班。“文革”浩劫期间，道教受到严重冲击，正常的宗教活动停止，宫观道院被占用，道士还俗回家。1978年中共十一届三中全会后，拨乱反正，落实宗教信仰自由政策，中国道教协会恢复活动。在政府关心和道教界努力下，全国各地道教重要名山宫观得到修复，发还庙产，宗教活动恢复正常。1980年召开的第三届中国道教代表会议，选举黎遇航为中国道协会长。在后来召开的历次全国道教代表会议上，傅元天、闵智亭相继当选为会长。此外，全国各省市县级道教协会也纷纷成立，并开展活动。据估计，目前全国各地重要道教宫观有1000多座，住观道士约2万人。散居在家道士和信徒更多，数字难以统计。道观的经济收入主要来自香火费、海内外信徒捐助、旅游收入等。

自国家实施改革开放政策以来，中国道教协会及各地方道协组织，继承和发扬道教优良传统，代表全国道教界合法权益，维护宫观名山，抚养年老信徒，积极捐助受灾民众和希望工程。并且在协助政府贯彻落实宗教政策，联络海内外爱国道教人士，促进祖国统一，维护世界和平等方面，做了大量工作。1993年8月，在北京白云观举行的罗天大醮法事，有全国各地及港台道教宫观参加，共同祈祷世界和平，中华民族繁荣昌盛。1997年香港回归之际，全国各地宫观又纷纷举行庆祝法会。1998年长江流域遭受特大水灾，参加全国道教代表会议的各地道长慷慨解囊，捐款400多万元，得到党和政府的积极评价。道教协会还特别重视文化研究和人才培养工作。《道协会刊》在1987年改名《中国道教》后，至1998年已发行48期，登载全国道教活动信息，研究道教历史、科仪和修持方术的文章。上海、西安等地道协也出版了自己的刊物。道协研究室出版了许多有关道教文化的研究著作，并与学术界合作，从1996年开始整理编修《中华道藏》的工程。在1980年代开办道教知识进修班的基础上，1990年5月，在北京白云观创立了中国道教学院，其教学目的是“培养爱国爱教的、具有较高道教知识和修养，并有志为道教事业服务的青年道教徒”。学院设进修班和专修班，学制两年，讲授宗教、政治、文化等课程。除北京外，上海、四川、陕西等地方道协也开办了各种形式的道教进修班、培训班，培养了大批宫观管理和宗教活动的人才。由道教界主办的道教文化学术讨论会也在西安、武当山、龙虎山、庐山、罗浮山等名山宫观多次召开。总之，在宗教信仰自由政策的保障下，古老的道教顺应时势，正在中国大陆复兴。

2 近现代港台道教概况

香港自1840年以来，经中国同胞的辛勤开发，已成为经济、文化高度开放发达的大都市。这里被称作“世界各宗教的缩影”，各种宗教势力都涉足港岛，建立教会组织。但是占香港人口多数的华人，在思想文化和生活风俗方面，仍然深受孔教、佛教和道教等中国传统宗教的影响。

据香港学者研究，早在南宋末年，在香港新界已有供奉妈祖的北堂天后庙。明清时期，一些道教宫观散落在香港各地，如屯门青云观、大屿山普云仙院、长洲北帝庙、湾仔北帝庙等。这些庙宇至今仍保留下来，碑刻钟鼎记录着岁月沧桑。1911年辛亥革命后，许多满清遗民流落到香港，其中有些人原是广东罗浮山道教正一派的信徒。他们头挽道髻，身穿道袍，诵习道经，建造宫观道院，使道教在香港的影响大增。最初，正一道支派先天道的势力最强，相继于1913年建芝兰堂，1916年创九龙道德会龙庆堂，1924年兴建福庆堂，1926年建立紫霞院。进入30年代后，全真道龙门派逐渐崛起。1930年建造蓬瀛仙馆，1932年开创玉壶仙洞，1949年创青松观，1952年创万德至善社等。1960年代后，全真道另一支纯阳派兴起，先后于1964年造六合玄宫，1978年创纯阳仙洞，1980年开创庆云古洞等。除上述三大派系外，香港还有许多小道派。全港道观现有120多座，道士女冠近千人，信徒约30万。较大的道观有圆玄学院、青松观、蓬瀛仙馆、云泉仙馆、黄大仙祠等。多数宫观采取现代社团法人制，由董事会经营管理。

香港道教比大陆更具世俗化和开放的特点。各宫观道院都主张儒佛道三教合一，奉三圣（释迦、老子、孔子）为神明。三教的经文、造像在道院广为传布，观世音信仰也很普遍。有些道派除奉三圣和观音外，还尊奉吕洞宾、黄大仙、妈祖、关帝等神灵；三清、列仙等众神亦受礼拜。这种兼收并蓄的开放性格，使香港道教易于在民众中传播。香港道教还有重视兴办教育、医疗和慈善福利事业的特点。例如50年代以来，圆玄学院、青松观等道观兴建的幼儿园、小学、中学、道教学院，就有十多所。道教界兴办的医药慈善机构则有圆玄西药诊所、云泉中医部、先天安老院、蓬瀛老人中心、青松骨灰墓堂等。此外，道教界参与的赈灾救难捐献活动也很频繁。

香港最大的道教界组织是香港道教联合会。1965年正式成立，1973年在九龙深水埗建成会址。1978年开始出版机关刊物《道心》。道联会现有65个团体会员。现任主席汤国华，副主席赵镇东、丘福雄、吴耀东、周铭，理事会会长陈饮，副会长侯宝垣等。香港道教界素与台湾道教界有广泛联系。1980年代以来，与大陆道教界的互访也日益频繁。1993年8月组团参加了北京白云观举行的罗天大醮法会。对帮助内地道教的发展、开展学术交流、促进香港回归祖国，也作了许多有益的工作。台湾是祖国宝岛，自古与大陆有密切联系，两岸思想文化一脉相通。明清时期，随着东南沿海地区汉族人口大批迁台，原在大陆受民众膜拜的妈祖、关帝、三奶夫人等俗神信仰也传入台湾，香火更加兴旺。如果以有道士来台作为道教传入的标志，那么最早入台传教的，应为明万历十五年（1590）福建漳州的闾山三奶派道士。该道派以崇奉临水夫人（俗称三奶夫人）为其特色，属于符篆道派。清乾隆五年（1740）及道光三年（1823），正一道所属的茅山派、清微派也先后传入台湾。另外，以崇奉玄天上帝为特征的武当道派，大约在明末清初随郑成功收复台湾而传入宝岛，其宫观庙宇遍布全台。至于妈祖崇拜，在台湾更为普遍，几乎无人不顶礼膜拜。

1905年以后日本占据台湾时期，为强化其殖民统治，对中国人民传统的道教和民间信仰予以限制。1945年台湾光复之后，特别是1945年国民党当局迁台之后，随着台湾经济文化的发展，道教也日益兴盛。1949年，龙虎山第六十三代天师张恩溥到达台湾，次年创立台湾省道教协会，并开设“嗣汉天师府驻台办公处”，传授正一箓牒。1967年，张恩溥、姜伯彰等人发起成立“中华民国道教会”，总会设在台北，下辖台湾省、台北市、高雄市三个分会，以及台中、嘉义、台南等21个支会。张恩溥任首届秘书长。1969年张恩溥去世，其侄张源先摄理第六十四代天师。

至1990年代初，在台湾“内政部”已登记的13种合法宗教，近2万多所寺庙中，道教宫观庙堂多达7000余所，道士2万多人，信徒200多万，难于统计归类的民间信仰者尚未计算在内。

台湾的道士由于派系不同，有所谓“乌头”与“红头”之分。乌头包括茅山派、清微派、武当派、正一天师派、净明派等。他们继承传统祭炼法诀，其经典在《道藏》中有所根据。红头主要是宋元以后新兴的神霄、庐山（白玉蟾系）、三奶等道派。据说他们没有正规的仪式，故被乌头法师视为非正统的道士。其实乌头、红头均属正一道系统的符篆道派，只是作法事的对象和范围有所区别。

台湾道士大多家居火宅，戒律比较松弛。各道派及宫庙联络不多，没有严格的统属关系。道士的功能主要是建醮设斋，以符篆法术为信徒祈福禳灾，驱魔度亡。钻研经义，修炼内功的风气不浓。戒行严格的全真派道士在台湾几乎没有。台湾著名的道教宫观有台北指南宫、北港朝天宫、新港奉天宫、台南大天后宫、天坛首庙、高雄道德院、三凤宫等。由于经济实力雄厚，宫观修建规模宏大，其建筑风格则接近福建的庙宇。

台湾道教世俗化的特点显著。道教宫庙中所奉神灵，除传统的吕祖、妈祖外，大多供奉民间俗神，观音、关帝崇拜极为普遍。佛道经书、画像随处可见。因此，有人认为台湾道教混杂，其实这是在多元文化的现代社会中，宗教发展的必然趋势。台湾道教界也善于兴办幼稚园、学校、医院、出版社等社会机构。道教界出版的年刊、月刊有20多种。台北指南宫的中国道教学院，则为近年兴办规模较大的教会学校。台湾道教研究自1970年代以来也发展迅速，出现了李丰懋、丁煌等著名道教学者。道教界与各国学者的交流频繁。法国学者施博尔、美国学者苏海涵、日本学者窪德忠、酒井忠夫等都曾到台湾研究考察道教。自1980年代以来，台湾道教界与大陆道教界及学者的交流互访也愈益增多。“中华道教总会”负责人和天师传人张源先都曾到大陆访问。共同的传统宗教文化，是联系大陆与台湾的坚实纽带。

3 道教在中国境外的传播

道教是中国本土固有的传统宗教，在其漫长的发展过程中，曾经传播到受中国文化影响的周边国家，如朝鲜、日本、越南、柬埔寨等地。关于朝鲜半岛道教传播的历史，已经有韩国学者的许多研究成果，如李能和的《朝鲜道教史》、车柱环的《韩国道教思想》等著作。韩国学者认为朝鲜半岛是神仙信仰的发源地之一。中国的神仙方士早在秦汉时期就已到达朝鲜。传说秦始皇时方士韩终，曾到过朝鲜半岛南部的马韩国。在中国方士到达前，当地早已存在与神仙信仰近似的檀君神话。檀君是朝鲜民族信奉的始祖神。

公元3～7世纪，朝鲜半岛兴起高句丽、百济、新罗三国。儒释道三教都在三国时代传入朝鲜半岛。道教传入的时间约在7世纪初。据朝鲜史书《三国史记》、《三国遗事》等记载，高句丽荣留王七年（唐武德七年，624），唐高祖派遣刑部尚书沈叔安出使高句丽，送去道法和天尊像，令道士为其国人讲授《道德经》。荣留王亲临听讲，听众达数千人。次年荣留王又派人赴唐，学习佛老教法。至高句丽宝藏王二年（643），大臣泉盖苏文再次奏请遣使赴唐求取道教。宝藏王乃奉表陈请。唐太宗派道士叔达等八人携《道德经》应邀而往。宝藏王大喜，改佛寺为道馆，尊道士坐儒士之上，令道士行镇国内有名山川。由于统治者尊崇，道教在高句丽大兴，“国人争奉五斗米教”。

公元7世纪中叶，新罗联合唐军消灭百济、高句丽，统一朝鲜半岛。至10世纪初，高丽人王建又自立为王，建立高丽王朝（918～1392）。高丽王朝是朝鲜历史上佛、道教兴盛的时代。特别是文宗、肃宗、睿宗、仁宗、毅宗五朝（1046～1170），道教达到全盛。当时道教修建了大型宫观，确立了道士品级制度和祭祀制度。本地化的道士众多，常举行国家级的大规模斋醮法事。当时撰写的大量青词、斋词保存至今。明太祖洪武三年（1370），曾派遣南京朝天宫道士徐师昊赴高丽，祭祀山川。

公元14世纪末，高丽都统使李成桂发动政变，建立朝鲜李氏王朝（1392～1910）。李朝采取排佛崇儒的政策，但仍崇奉道教。李圭景是18世纪朝鲜著名学者，撰《五洲衍文长笺散稿》60卷，其中有些篇章考证了朝鲜道教的史料。如《道教仙书道经弁证说》、《东国道教本末弁证说》、《二斗下降弁证说》、《灵宝真灵位业图弁证说》等篇（1959年韩国东国文化社影印）。

道教的经书、方术、科仪传入朝鲜半岛，产生了重要影响。朝鲜学者研究注解老庄著作，形成了本国的道家思想学派。道教内丹养生术传入后，逐渐形成朝鲜的金丹道派。道教符箓派的道法与当地文化融合，形成朝鲜道教祈福禳灾科仪。道士的服饰、戒律与中国也有区别。道教崇奉的许多神灵也传到朝鲜，受到信奉，并与当地民俗信仰融合。日本学者认为，至迟在奈良、平安时期，中国道教的经典以及长生信仰、鬼神信仰、方术科仪等已传入日本。对日本古代的政治、宗教和民间信仰等方面产生了影响。平安时代宇多天皇宽平年间（889～898年），藤原佐世奉敕编成《日本国见在书目》，其中著录不少中国古代道经。道教的庚申信仰和泰山府君信仰也都在平安时代传入日本。有些学者认为古代日本曾有过道士、道观和道教组织。

柬埔寨古称真腊，与中国常友好往来。隋唐之际，道教传入真腊。《隋书·真腊传》称：该国“多奉佛法，尤信道士，佛及道士并立像于馆”。宋赵汝适《诸蕃志》介绍真腊国，“其僧、道咒法甚灵”，“道士以木叶为衣，有神曰婆多利，祀祭甚谨”。元人周达观《真腊风土记》载：该国“为儒者呼为班诘，为僧者呼为苎姑，为道者呼为八思维”。

越南古称交趾、安南，曾受中国长期统治，儒释道三教的影响颇深。据说早在秦始皇时代的神仙方士安期生，就曾到过今河内东北广宁省汪秘镇附近的“安子山”。东汉后期中国道教创立后，很快就传入汉朝统治下的交州（今越南北方）。据葛洪《神仙传》和牟子《理惑论》等书记载，当时有许多“北方异人”避乱来交趾，传播“神仙辟谷长生之术”。

道教的《太平经》和符箓都传到了交趾。传说东晋著名道士葛洪晚年曾到交趾郡勾漏县炼丹，因此，在今河内西北的山西省，有纪念葛洪的元阳观等三个道观。唐代改交州为安南都护府，在盛唐文化影响下，儒释道三教在安南有更大的发展。据《交州八县记》记载，当时安南有21座道观。唐高宗时兴建的白鹤通圣观，保存到后来的越南王朝时代。

公元938年，越人吴权起兵占领越南北方，建立吴朝，结束了越南北属时期。继吴朝（939～967）之后，先后出现了丁朝（968～980）、前黎（981～1009）、李朝（1010～1225）、陈朝（1226～1400）等朝代。当时越南的社会制度和思想文化仍受中国儒释道三教影响。据《大越史记全书》等史料记载，丁先皇太平二年（971），“初定文武僧道阶品。……僧统吴真流赐号匡越大师，道士邓玄光授崇真威仪”。这是越南王朝模仿中国制度，颁授佛道二教官阶品级和赐号的最早记录。李太祖在位时（1010～1028），崇奉佛道二教。颁赐僧道衣服，在京师升龙（今河内）城内左起太清宫，右起万岁寺，度京师千余人为僧道。又下令重修诸路寺观，耗费巨大。李太宗登位时，僧人道士为之制造“天命”。南帝观道士陈慧龙声称有夜光照彻观内，黄龙见于衣架。因此太宗也奖励僧道，制定僧道阶品。天成四年（1031）诏发钱赁工，造寺观于乡邑，凡百五十所。道士郑智空奏请赐道士受记箓于太清宫，得到准许。李朝神宗也崇奉佛道，下诏免除僧道徒役。天彰宝嗣二年（1134），帝幸京师五岳观，有人献六眸神龟，胸上有籀文“天书下示圣人万岁”八字，因此，修建延生殿于五岳观。次年四月，帝幸五岳观，庆成金银三尊像。十二月，设度人会于迎仙堂，设庆成大醮于延生殿。

陈朝时道教也颇兴盛。道士为陈太宗设醮上章，祈求子嗣和福寿。陈朝建国后曾遭受蒙元帝国三次严重的入侵。在兴道王陈国峻率领下，陈朝军民奋勇抵抗，取得胜利。陈兴道因此被誉为民族英雄，在越南的佛道寺观和民间祠庙中，多供奉陈兴道的神像。据《白鹤通圣观钟记》载：在抗元战争中，有南宋亡国后来越南的福州道士许宗道，帮助陈朝军民抵抗元军。开国王陈日谲因此敬信道教，屡修黄篆大斋，皆由许宗道主持。许宗道还为天瑞长公主、天真长公主，以及陈英宗等祈禳超度，得到太上皇太后等当朝权贵的宠信，布施金银让他修造京师太清宫，铸造白鹤通圣观大钟。

明洪武三年（1370），太祖朱元璋派遣南京朝天宫道士阎原到越南，祭祀伞山泸水之神。陈朝末年，外戚胡季犛控制朝政。他逼迫陈顺宗禅位幼子，出家奉道，居淡水村玉清观，进而杀害顺宗，篡夺皇位。但是好景不长，同样也是利用道教篡权夺位的明成祖，很快便派遣大军前来问罪。1407年明军攻克升龙，擒获胡季犛父子，越南沦为中国属地。

1427年，越人黎利起兵驱逐明军，建立黎朝。至16世纪，越南发生内乱，形成南北朝对峙。黎朝实权落入郑氏、阮氏等军阀集团手中，长期战乱不止。1802年，阮福映攻占升龙，迁都顺化，建立阮朝，其统治到1945年才结束。黎阮两朝，越南社会制度和思想文化受儒家学说影响最大，佛教和道教仍继续传播。阮秉谦（1491～1585）是黎朝著名的道家学者，号白云居士，撰有《白云庵诗集》等著作。其诗文对乱世的丑恶纷争多愤激批评，歌颂“万事置度外，清闲似神仙”的隐居生活，有儒家与老庄思想结合的特点。黎阮二朝继续修建了一些道教宫观祠庙，但这些祠观在近代大多已经消失。少数留存至今的祠观，也没有道士住持和信徒的宗教活动。较为著名的有河内玉山祠、真武庙、玄天观等。

近代以来，道教随华侨迁居海外而传播到世界各地。在越南胡志明市（原西贡）的华人社区，建有许多供奉关帝、妈祖等神灵的华人会馆和道院。坐落在胡志明市阮氏细街的茶山庆云南院，是20世纪30年代从广东省南海市茶山庆云古洞迁到越南的全真纯阳派道院，供奉吕祖、赤松、华佗等先师。信徒有千余人，多是居住附近的华侨。每年定期举行罗天大醮法事，为百姓作超度亡灵的道场。据说这是越南惟一仍保持着中国传统宗教活动的道院。

新加坡、马来西亚、菲律宾等华人较多的东南亚国家，道教的信仰也很兴盛。新加坡的道教信徒众多，宫观坛庙随处可见，香火旺盛。1990年，新加坡道教总会正式成立，积极开展教务活动，宣扬道教，与中国道教界的来往也很频繁。1997年，新加坡道教总会在狮城隆重举行成立七周年庆典，与会信众近千人。中国道教协会、台湾中华道教会、马来西亚道教总会、菲律宾道教总会和韩国的代表都应邀到会庆贺。近年来，欧洲、北美、澳大利亚等西方国家也出现了华人建立的道教宫观坛庙。欧美本土居民信奉道教的也已出现。道教正在变为世界性的宗教。

4 道教在现代社会的意义

道教从产生至今，已经走过近两千年的历程。如果从其前身老庄学派的出现算起，则已有2500多年的漫长历史。它对中国古代社会和传统思想文化的影响，已如前所述。然而在经济发达、政治民主、科技昌明、文化多元化发展的现代社会中，古老的道家思想和道教，是否还有意义？还能否长期存在下去，并对人们的现实生活有所影响呢？答案当然是肯定的。

道家思想文化的永恒意义，首先在于它对人类文明社会的负面影响有清醒的认识和批评。人类文明的发展，是一种“创造性破坏”的过程，往往要付出许多意想不到的代价，出现所谓“文明异化”的弊端。文明异化的弊端之一，是它对人与自然和谐有序关系的破坏。人类为了自身的物质利益无止境地索取自然资源，污染破坏自然环境。人类凭借其科学知识和技术力量，部分超越了自然对人的束缚之后，不再能正确地认识人与自然不可分离，和谐共生的统一关系，误以为自己是天地万物的主人，可以战胜和支配自然，将人类赖以生存的自然环境看作可以无限榨取和勒索的对象。骄傲自负的“文明人”，无法再欣赏自然的美。看见树林以为那是木材，看见动物以为那是美味。现代人的生活局限于机械化、标准化的人为的狭小空间，而不知天地间有大美，山水中有真乐。这些正是人类不能正确认识人与自然关系的恶果，已经并将继续受到自然的惩罚。资源危机、空气污染、环境恶化，已经成为现代文明社会难以解决的问题，危及人类的生存。这些问题的解决，仅靠用科技手段治理环境是不够的，还必须从根本上改变人类的思想，抛弃西方近代天人相胜，科学技术万能的错误观念，重新认识道家天人合一，人与自然和谐相处思想的价值。尊重自然，爱惜生命，为我们自己和子孙后代留下一个美好的生存空间。现代西方发达国家风起云涌的绿色环境保护运动，西方学者对东方古老道家思想和禅宗思想的极大兴趣，正是基于此种认识。

自然环境的破坏只是文明社会弊端的一个方面，另一方面人文环境的破坏则更为惊人。老子和庄子都曾以其过人的智慧，清醒地看到文明发展造成的负面影响一“人为物役”。人类被自己创造的知识、财富和权势所迷惑和役使，贪图名利和物质享受的欲望无限膨胀，以至于丧失了内心的平和和纯朴本性，为了谋取金钱、名誉、权力和色欲而不择手段的争夺倾轧，陷入无休止的战乱。世界上还有许多自以为是的当权者和意识形态专家，被自我的偏见和独断式思维方法所束缚，自以为垄断了真理和正义的发明权，固执偏见小识诳惑人心，以至于人们无法相互理解，陷于无聊地争辩吵闹，甚至以暴力镇压异己思想，挑起战争。凡此种种，都是文明异化的恶果，其受害者生命不得保障，精神难得安宁。这种失去自由和快乐的社会和人生是多么可悲可笑，难道人类就是为此而活着吗？老庄和道家的自然主义哲学，对人类文明的这些异化现象作了无情的批判。要求人们顺任自然，除情去欲，消除自我成见，追求高尚超越的人生境界。不以物喜，不为己悲，做一个自由快乐的真人。人之所以为人，是因为他具有高尚的心灵，独立的人格，善良的道德品质，通达事理的智慧。人应该做自我的主人，他人的朋友，而不应成为权力、资本和商品的奴隶，不应成为囿于偏见小智的知性奴隶和消费色情的感性奴隶。道家哲学教导人们忘怀世俗的功名利禄、利害得失，超越种种庸俗无聊的现实计较，更多地陶治、培育和丰富人的精神世界和心灵境界。“心明于物外”，使自我与活泼流动、生机盎然的大自然融合为一，从中获得生活的力量和生命的意趣。在这个充满竞争倾轧，物欲横流的现代“文明”社会中，也许有人会以为这些老生常谈未免迂腐。然而，道家哲学毕竟没有过时，越是在竞争激烈的社会中，个人的心灵越是容易受到伤害，因求取不得而失去平静，甚至迷失本性，偏激发狂。道家的思想教义对此弊病，不失为一剂良方。

道家的思维方法在现实中也有其意义。道家思维方式的独特性，首先在于其反思和通观事物的特点。不仅看到事情的正面，而且看到其负面和反面。人见其有利，我见其亦有弊；人知其有用之用，有为之为，我独见其无用之用，无为之为，此之谓反观。能从正反两方面看问题，才不至于只见有利而盲动。庄子齐万物，同生死、泯除是非的通观方法，不是站在自我的立场，而是站在“道”的高度看问题，不仅看到人与我的不同，而且看到一切事情在本质上的相通和联系。这有助于不固执己见而与人沟通，从而通达事理，宽容与己不同甚至相反意见的存在。宽容精神是民主社会的基础，是多元文化同时并存的前提。而宽容精神来自通观物我的思维方法。在专制社会中，统治者往往将自以为是的独断式思想强加于人，以为真理只有一种，强行以统治者认可的某种思想去“教化”人民。其实世界上任何政治学说或伦理思想，或某种教义，即使其中包含有合理因素，但都不可能垄断真理，更不可能被所有的人接受。合理的思想一旦与政治强权结合，变成独尊的官学，强制人民学习和接受，那么这种思想就会变善为恶，成为“以理杀人”的工具。现代民主社会的建立，正是基于思想、信仰的自由和多元化，承认各种思想学说和宗教信仰都有其存在的权力和价值。“天下殊途而同归，一致而百虑”一切真理在本质上都是相通的，但其表现形式多种多样，不可能统一，也不必要统一。只有承认这种多元化的现实，沟通交流而不是强行统一人们的思想，才能创造一个自由民主的社会。

最后，道教在现代社会中存在的价值，还需将圣人先师们以“善道教化”、“苦行济世”的训诫落于现实。因此，必须在教育、慈善、救助灾难、奖励学术文化发展等方面多做实事，多办实业。社会福利事业能够促进人与人的和谐交流，平衡贫富差距，是应大力提倡的功德善事。行善济世能使自我生命具有超越自我的意义。一个人的生命是渺小的，无论你用多少金钱商品来满足它，用多少美衣美色装饰它，用多少名誉桂冠、美好言辞来夸耀它，但它与壮丽永恒的自然相比，仍是微不足道、渺小可怜的。只有当个我的生命与更多的生命、与大自然连在一起时，它才能具备普遍与永恒的终极意义，才真正值得骄傲自豪。历代的圣人先师之所以能被人们永远铭记，为之感动，世界上许多古老宗教之所以能够历久不衰，或衰而复兴，皆在其行善济世而已。有善行善功者常，无善事善德者不常，这是道教在现代社会中能否生存下去的关键。

“无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”近代以来的道教与其鼎盛时期相比，确实衰落了。它也不可能再像历史上那样，依靠某个统治者的崇奉扶植而复兴起来。但是道教内在的生命力并未消失殆尽，它对中国民众的精神生活和风俗习惯仍有着较大的影响。这个唯一在中华文明土壤中生长绵延的宗教，如果能使其传统信仰与现代社会科学与民主的潮流谐调，舍弃与现代社会不相适应的内容，则其重新振兴恢复的前景，仍是可以期待的。

* ❈ *

Sant Mat 常用词汇简释（一）

nirat(尼勒) ▎Surat(苏勒，也译苏拉特)---Sant Mat 常用词汇简释

实修技巧严选合集（一）

灵性故事严选合集一

实修理论严选合集（一）

Sant Mat 灵性导师主题教言汇集（一）

Sant Mat 灵性导师主题教言合集（二）

《卡比尔诗选》全集

圣•给乐葩•辛格•马哈拉吉故事集（一）

圣•给乐葩•辛格•马哈拉吉（视频）故事集（二）

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh）开示精华录（一）