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心学精解：学者当务为急 ▎始终服务于终极目的，随时回到原点思考 ▎道的表里精粗，远近旁类 ▎正确运用才智 ▎别哀叹世风日下，存养自己的风不要向下
作者：华杉
学者当务为急
原文
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
华杉详解
问道家所说的元气、元神、元精是什么。
王阳明回答说：“这三者是一个东西，流动的时候是元气，凝聚起来就是元精，发挥妙用就是元神。”
原文
“喜怒哀乐，本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
华杉详解
王阳明讲致中和，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，这喜怒哀乐的感情，本体是中和的，发出来本来也应该中节，但是，掺杂了自己的私意，就会有偏差。要么过了，比如亲人去世，悲痛欲绝，长时间走不出来；要么不足，比如临丧不哀，面无戚容。这都是多了私心。
不偏不倚，无过不及，恰到好处，坦然中道，这是儒家在日用常行，应事接物待人上，时时刻刻的修行。
原文
问“哭则不歌”。
先生曰：“圣人心体自然如此。”
华杉详解
孔子“当天哭过，当天就不会再唱歌”，有人问这是为什么？
王阳明回答说：“圣人的本心自然而然，就是如此。”
这还是在讨论“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。致中和的功夫，一辈子都修炼不完，所以在《传习录》中，也是反反复复、来来回回地讨论。哭则不歌，出自《论语》，原文是：
子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌。
孔子如果在有丧事的人家旁边吃饭，从来没有吃饱过。孔子如果当天为吊丧哭过，这一天就不唱歌了。
不饱食于丧者之侧，这是恻隐之心，对别人的遭遇表示同情。旁边有人家办丧事，虽然跟自己没关系，但是也感同身受，心怀同情，吃不下饭，潦草吃一点就算了。
如果当天去吊丧哭过了，这一天就不再唱歌，这是不忍之心，感情上觉得过不去。这也是一种慎独，刚刚在人家丧礼上哭过呢，回来又自己乐呵呵歌唱，就感觉在人家丧礼上歌唱一样，不忍为之。
古代帝王遇到天灾地震或饥荒，一定要减膳，撤乐，急急救援抚恤，就是这个道理。如果别人在受苦，你却置酒高会，那就要被骂禽兽了。
郑玄注解说，君子哀乐不同日。如果一日之间，既以哀事哭，又以乐而歌，那便是哀乐之心无常。达不到“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”的致中和的标准。
还补充一点，吊过丧，就停止歌唱一天，这样说来，孔子每天都会唱歌吗？正是如此！
刘宝楠在《论语正义》中有考证。《鲁诗传》：
“士大夫日琴瑟。”
《曲礼》：
“士无故不撤琴瑟。”
弹琴唱歌，这是君子士大夫每日陶冶情操的修养功课和娱乐活动。
原文
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
华杉详解
王阳明说：“克制自己的私欲，必须彻底扫除干净，一丝一毫都不能存留。只要有一丝一毫的私欲残存，众多恶念就会接踵而至。”
修养“无私”，是很难的事情。人岂能无私？我自己的体会，是从修“无我”入手。修“无我”，主要有两手：一是忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，心里多装着别人，这样，自己的私心自然就会少些；二是修“子绝四：意必固我”，毋意、毋必、毋固、毋我——不要主观臆断；不要期必，认为结果一定会怎样；不要固执己见；不要执著于自我，放不下自己。
原文
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
华杉详解
《律吕新书》，为宋代蔡元定所作，是讲音乐的。蔡元定以朱熹为师，朱熹也极器重他，并为他的《律吕新书》作序。
《律吕新书》中讲律管，律管是用竹管或金属管制成的定音器具，古乐分十二调，阳律六，黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、亡射；阴律六，大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟，共为十二律，叫十二律管。
王阳明说到的“候气”，是讲律管亦用作测候季节变化的器具。《梦溪笔谈·象数一》引晋司马彪的《续汉书》：
“候气之法，于密室中，以木为案，置十二律琯，各如其方，实以葭灰，覆以缇縠，气至则一律飞灰。”
将葭莩（芦苇秆内的薄膜）烧成灰，放置到律管内，每一根律管分别对应不同的节气，比如冬至这一节气与律中的黄钟相应，冬至吹时黄钟管之灰自然飞动。
王阳明当头就说：“学者当务为急！”
当务为急，这句话很重要，出自《孟子》：
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。”
意思是，智者没有不该知道的，但是你不可能什么事都知道，什么事都去学习，要聚焦学习你眼前该做的。仁者爱人，天下人他没有不爱的，但是，也有次序，就是在家先爱自己的亲人，在外先爱有德有才的贤人。你是领导，你爱自己的亲人，就带动人人都爱自己的亲人，那人人都有人爱了，不用你亲自去爱，全中国十几亿人，你爱不过来啊。你爱那有才德的贤人，则其德可以正君而善俗，其才可以修政而立事。所以尧舜这样的圣人仁人，他也不是一个一个去爱全天下的人，他的当务之急还是爱自己的亲人和有贤德的人。
王阳明的意思就一句话：你别整那没用的！
“冬至那天是不是黄钟那根律管里的灰在动，我也不知道。你要学礼乐，就学礼乐的根本，你把什么时候什么灰在飞弄得精熟，也没有什么用。再说你到冬至那天去吹那律管，各管中草灰的飞扬或许真有先后，但是你又怎么知道是黄钟那根管里的灰先飞扬起来的呢？所以要知道冬至，你还是必须自己知道这天是冬至。去吹那律管，再发现今天是冬至，这是根本说不通的。”
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始终服务于终极目的，随时回到原点思考
原文
曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
华杉详解
这是陆澄记录的一段徐爱说的话。
徐爱说：“人的心就好比一面镜子，圣人的心是一面明亮的镜子，常人的心是一面昏暗的镜子。朱熹的格物说，就像用镜子去照物，在照上面用功，不知道镜子是昏的，怎么能照呢？王阳明老师的格物呢，就是磨亮那镜子，在磨上用功，把镜子磨亮，也没有荒废照物的功夫。”
之前徐爱记录过他和老师的对话：
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
这个心如明镜，要怎么明呢？我们通常说，看问题要抓住本质，什么是本质？我的体会，本质主要在两个方面：一是常识，时时刻刻不要脱离常识，用常识思考，离开了常识，镜子就昏了；二是始终服务于终极目的，我做这件事到底是为什么？做事离开了终极目的，镜子就昏了。
能做到始终服务于终极目的，下一个要诀就是随时回到原点思考。因为在你思考判断的过程中，难免有错误，有偏差，在第一个偏差基础上继续推进思考，就必然有第二个偏差，以后每一步都是偏差的叠加。错上加错就是这个意思，如此镜子就变得越来越昏暗。
反之，每一步都重新回到原点思考，不仅能避免偏差的累积，而且有助于发现之前的偏差。就等于每一次思考，都擦一次镜子。
最后，一定要无我，去除意必固我，因为“我”，是最大的昏镜，在镜子上盖上一个“我”，就只看见“我”，看不见别人，看不见现实。
始终服务于终极目的，随时回到原点思考，去除意必固我，就是在你格物照物的时候，时刻在反复擦亮自己心里的镜子，如此物来心照，随感而应，无物不照，就能达到陆九渊的境界：
“我在那无事时，
只是一个无知无能的人。
而一旦到那有事时，
我便是一个无所不知、无所不能的人。”
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道的表里精粗，远近旁类
原文
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”
华杉详解
陆澄问的道之精粗，还是在问《大学》中朱熹讲的格物致知：
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
我们读古书，那做注疏的老师在解读后常常会加一句：
“其义理精粗，学者亦熟玩焉。”
这其中的表里精粗，表面的，里面的，粗略的，精细的，你要“熟玩”，反复琢磨，把它理解通透。
王阳明回答说：“道本身没有什么精粗，是人之所见有精粗。比如这间房，你走进来，就看见个‘粗’，一个大概规模。在这房间里待得久了，便看见柱子、墙壁，一一看得明白。再久，柱上有些花纹都看出来了，越看越精细，但是这间房，还是这间房。就像那道，还是一个道。”
我认为，朱熹老师说表里精粗，是提醒你，你看到的可能只是表，而不是里，只是粗，而不是精。就像一本书，我们每年读一遍，体会都会不同，所以重要的书一定要反复读。用“物来心照”来说，那书也是一物，而你的心之明镜每年都不一样，善于学习的人，总是越磨越明，所以每年都能在同一本书上照出更多东西。你懂得有精粗，就警醒还有自己没看到的“里”和“精”，就会像乔布斯说的“stay foolish”，不把自己当聪明人，而是把自己当傻子，不把自己当知道，而是把自己当不知道。所谓“小人知之，所以不知。圣人不知，所以能知”。就像王阳明说那间屋子，小人进去一看：我知道了！他知道的只是粗，但是认为自己已经知道了，就不往下研究了，所以他永远进入不了精。圣人懂得，这屋子里的东西，他永远不可能都知道，只能无限趋近，所以他就会精益求精。
我们回顾一下《传习录》开篇，徐爱说，王阳明反对他做记录：
圣贤教人如医用药，皆因病立方，酌其虚实温凉阴阳内外而时时加减之，要在去病，初无定说。若拘执一方，鲜守为成训，他日误己误人，某之罪过可复追赎乎？
圣贤教人，都是因人而异，因材施教，就像中医用药，是辨证施治，一人一方，酌情考虑病人体质的虚实、病理的阴阳内外，来随时加减药方和药量。要旨在于去病，并没有确定的说法。如果你拘泥于一个方子，把它守为成训，传扬下去，他日就将误己误人。
王阳明跟陆澄说道没有精粗，那是他在那一天、那一刻，根据陆澄当时的“病情”，随手给他下的一味药。你如果认为朱熹老师说“道有表里精粗”错了，王老师说“道没有精粗，人之所见才有精粗”是对的，或者你认为朱老师对，王老师错，这对错有何意义？如果你以为自己得了一个标准答案“道无精粗”，那又跑偏了。王老师可不负责，他这味药是当天给陆澄吃的，明天说不定给陆澄还改方子呢，每天都不一样，谁让你偷来瞎吃？
我的体会是，道不仅有表里精粗，还有远近旁类。举一反三，闻一知十，触类旁通。看一个问题，你要在空间上看到表里精粗，明察秋毫。还要看得远，在时间轴上能看到前后几步。你还要从这间屋子看到别的屋子，能把这个道理和别的道理联系起来，触类旁通。物来心照，你的心之明镜，要够明亮，还得够宽大，还有后视镜，后视镜上还要加凸面镜扫除盲区。
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正确运用才智
原文
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐、稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
华杉详解
“名物”就是，这是什么东西，叫什么名字；“度数”就是，有什么用处，有什么礼俗规矩。
孔子入太庙，每事问，问的就是名物度数。比如你吃法式大餐，有几把叉子，几把餐刀，每把叫什么名字干什么用，开始时怎么摆放，吃完怎么摆放，有什么仪节注意事项，这也是名物度数。有的人就熟悉各种名物度数。陆澄就问：“世间万事万物，各种名物度数，要不要都预先讲求学习呢？”
王阳明回答说：“你哪里预先学得了那么多！人只要存养成就自己的心体，则应事接物，应用就在其中，现学来得及。只要你存养心体，有未发之中，自然有发而中节之和，自然没有什么做得不恰当的。”
比如英国女王请你吃饭，你对那些宫廷礼仪不懂，跟着走就是，或者问一问，即便是错了两步，也是发而中节的，你不会用刀叉，她还不会用筷子呢！或者观察一下别人，像林黛玉刚进大观园，喝茶时看别人是先漱口，她也把第一杯茶吐了就是。你自己自信，就没有人会笑话你。
“相反，你如果没有自己的心体之正，预先去学了世上很多名物度数，跟自己毫不相干，那只是装点门面罢了，还占用大脑内存。无非是多些夸夸其谈的谈资，事到临头，还是一点作用也不起。
“当然，也不是一点名物度数都不讲求，只是要懂得《大学》里说的：‘物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。’要知道什么是根本，知道何者为先，何者为后，这就接近得道了。”
又说：“人要根据自己的才能去成就自己，才能有所作为。比如夔之于音乐，稷之于耕种，那是他的天资本性就适合做这样的工作。能成就他的，也是他的心体纯乎天理，其运用处，都是从天理上发出来，然后变成才干。
“如果到了天理上精纯无比的地步，就能达到‘不器’，不为具体的才能所束缚，让夔和稷互换一下工作，他们也都能够做好！”
又说：“像《中庸》说的：‘身处富贵就做富贵者该做的事，身处患难就做患难时该做的事。’这也是不器，没有被一个具体的名物度数的框框住，这也是只有心体中正者才能够做到的。”
王阳明说：
“要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。”
这还是在讲良知良能，用笛卡尔的话说，就叫
“正确地运用才智”。
笛卡尔也讲良知，在他的名著《谈谈方法》里，开篇第一个词就是良知：
良知，是人间分配得最均匀的东西。因为人人都认为自己有非常充分的良知……这倒正好证明，那种正确判断、辨别真假的能力，也就是我们称之为良知和理性的东西，本来就是人人均等的；我们的意见之所以产生分歧，并不是因为有的人理性多些，有些人理性少些，而只是由于我们运用思想的途径不同，所考察的对象不是一回事。因为单有聪明才智是不够的，主要在于正确地运用才智。
君子不器，物来心照，关键在于致良知，在于正确地运用才智，在于时刻擦亮自己的心之明镜。
原文
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。
华杉详解
这一天，王阳明坐在一个水塘边，旁边又有一口井，他有感而发，说：“与其拥有一塘有数顷之大却无源头的水，不如有一口只有数尺深而有源头的井，因为有源头，才能永续无穷。”
王阳明这是讲学问，比如你学得很多很多的名物度数，那也是有限，出了这个范围，你又不会了，唯有存养心体，致良知，懂得正确有效地运用才智，则物来心照，来什么就马上会什么。
学问如此，物质财富也是如此，家有斗金不如日进分文，所谓“财务自由”，不是我钱足够多了，这辈子都够用了，而是我自信自己有持续赚钱的能力，甚至我有自信，这家业三十年后、五十年后能传给儿子孙子，那才是真正的财务自由。
君子两手空空，也能经天纬地；家族富可敌国，也不够一个败家子折腾。
传什么给子孙，传数顷无源之塘水，是传下家财；传数尺有源之井水，是传下家业。传家财、家业，都不够，还要传下家风、家学、家族文化，传下正确运用才智的能力，传下良知良能，心之明镜。
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别哀叹世风日下，存养自己的风不要向下
原文
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
华杉详解
陆澄问：“如今世风日下，上古时代的美好景象，何日才能重见呢？”
王阳明说：“一天就是一元。”
这里的一元，是北宋理学家邵雍提出的“元会运世”之说，一元便是代表这个世界的文明形成到终结的基数，由开辟以后到终结的中间过程之演变，这种理论大致是受到佛学中“大劫、中劫、小劫”之说的影响而来。
王阳明的意思是说：“一天就是一个轮回，人早晨起来，还未与物接触，心中清明平和，就好像悠游在伏羲之时一样。”
言下之意就是，每日存养夜气，管好你自己，别哀叹什么世风日下，你只管好好存养自己就行。别说现在的人坏，世上没好人，你自己做个好人，世上就有一个好人。一旦你做了好人，根据孕妇效应，你会发现满大街都是好人。在王阳明和弟子们的对话里，就有一个著名典故，一个同学逛街回来，喜滋滋地说看见满大街都是圣人，那就是他自己的心态好了。
本文摘录自《华杉讲透王阳明〈传习录〉》
心学精解：学习是为了提升自己，而不是为了胜过别人 ▎占卜之事，君子不信 ▎儒家的中道，是…▎小人怕缺钱，君子怕缺德
心学精解：凡事开头错了，往后你怎么也对不了 ▎情绪和初心 ▎随时要自省，永远不自责 ▎养浩然之气，就要从“夜气”开始养
心学精解：我心光明，万理灿然 ▎要拿挑别人毛病的习惯来对付自己 ▎集义，是养浩然之气的心法
心学精解：“明明德”就是“致良知”▎儒家方法论，是时时刻刻都在复盘 ▎儒家之学，就是人情事变
心学精解：用之则行，舍之则藏，穷不失义，达不离道（曾点言志 四子侍坐）
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