稻盛和夫先生深信因果报应法则，他认为目前我们所想的，所做的，可能在几年或几十年之后，时间虽然不确定，但一定会承受后果。现在造的业是因，其结果会显现于未来，到时候才后悔或悲伤已经晚矣。他希望每个人每天都有善行，并因此走向美好的未来，因为只要你默默行善，神灵不会弃之不顾。即使年底里进行一些鸡鸣狗盗的勾当，神明都会看在眼里，该来的报应躲也躲不掉。下面是一个因人心善恶不同而报应不同的小故事：
甲和乙，神明出于对他们的考验让他们都得上了一种被称为“不治之症”的慢性疾病。他们每时每刻都受着“生不如死”的折磨。机缘巧合，一天，两个人不期而遇，两人相见恨晚，便坐下喝起酒来，酒逢知己千杯少，两个人都喝醉了。于是他们谈气了他们的不治之症，谈起了他们共同的感受，并产生了强烈的共鸣。
甲问乙：“如果上帝能让我们每人实现一个愿望，你会许一个什么愿？”
乙打着酒嗝说：“我会祈祷上帝公平一些，让世间所有人都尝尝我们所受的痛苦！老兄，你会许个什么愿啊？”
甲抑制着眼泪说：“我会祈祷上帝赐我医术或药方，能为世间所有人解除疾病的困扰，让大家都快乐地活着。”
同样的两个接受神明考验的人，不同的心灵。
酒后，两个人各奔东西，但两个人依旧长期经受着疾病的折磨。但却因对人生态度的截然不同，有着不同的人生轨迹。
甲随时随地地关注并查阅相关方面的资料，用自己的身体去试药，逐渐地摸到了这种病的规律和性质，形成了一套针对这种病的用药和身体保养的综合治疗办法，治愈了自己的病，征服了这种“不死的癌症”。后来，又用这种治疗办法，让成千上万名患者解除了疾病的折磨。
而乙却因为对人生的失望和仇视，染上了酒瘾。疾病加酒精，使他的身体快速衰老。等到甲的治疗办法面世时，他已经病入膏肓，最后不治而亡。
神明惩罚了内心充满罪恶的人，而让内心充满善念并积极行善的人战胜病魔享受人生。
善与恶虽然总是形影相随，但却水火不容。他们不是左手与右手的睦邻关系，也不是男人与女人的情爱关系，更不是耕耘与收割的因果关系。他们就像奇峰与死谷、稻穗与稗草、甘露与尘埃的关系。当众人把恶当做救世主为其大唱颂诗的时候，善必然被困在荒野伤心地哭泣；善手擎生命的玫瑰在人群中热情奔走、传递福音的时候，恶正戴着枷锁等待审判。
一天，善与恶同去天堂申请定居，半路上碰到上帝。上帝告诉他们，通往天堂的路十分狭窄拥挤，路途坎坷，没有忍饥挨饿的牺牲精神是排不上号的，且需要严格的资格审查。
恶抬头远望，见天堂的门果然十分窄小，路也显得崎岖，便折回头来向地狱奔去。地狱近来生意冷淡，恶见门前无人把守，便一头扎了进去。
善在三天三夜后被天堂收留。
上帝得悉结果后一点也不惊讶，他寓意深刻地告诉人们——荆棘丛中结不出葡萄，蒺藜丛中长不出无花果，茁壮的树才能结出丰美的果实。凡是结不出好果实的树都得砍倒扔进火里焚烧，恶也不能例外！
这正好印证了卢梭的话：善良的人在世间为自己找到天堂，恶毒的人在世间领受到自己的地域，因为神明只呵护善。
稻盛先生一直崇尚行善，这是信仰带给他的这样的观念，稻盛先生进一步思考“人所应为之正确事情为何”。之所以提出这样的问题，是因为稻盛先生看到日本自从第二次世界大战后的60多个年头里，这一代的日本人有很多可以说根本没接受过什么道德教育，而作为在战前受教育的一代人，稻盛先生对此不乏了解。
按照稻盛先生的理解，对于尊重个人的自主性予以放任及扩大解释，使自由的空间充分扩大。而获得充分自由的人，却在接受教育时，未被教导应尽的义务和应具备的道德，也就是说日本对国民道德教育太过漫不经心。再加上日本近年来随着科技文明的发达，这一代人的道德、伦理及哲学等为人的准绳，也被逐渐抛在脑后。
稻盛先生非常赞同哲学家原猛先生说的话，“道德沦丧的根本原因，在于欠缺宗教信仰。”他还深刻批评了日本对战前以国家神道为核心的思想统治产生了反动，导致大部分日本国民越来越把道德与伦理排除在生活与教育之外。
不仅如此，他还指出了日本过于重视“个性教育”的弊端，这使得教育疏忽了教导人所应懂得的基本规范与道德。甚至在幼儿园的学前教育阶段，都标榜“自由”，而对不懂事的幼儿采取放任的态度。这种教育带来了很坏的影响，使得日本的孩子在长大成人之前该懂得的最起码的规矩，也没有机会学会。
因此，稻盛先生呼吁日本社会对于身心都处于成长阶段的少年，给他们一个学习为人之道，并好好思考的机会，以磨练他们的品性，净化他们的心灵，让他们懂得行善的意义，懂得行善一定会得到神明的呵护。
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