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思想者大会|赵汀阳:世界图景中的中国文化精神

思想者大会|赵汀阳:世界图景中的中国文化精神 中国服装论坛
2024-04-24
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导读:我相信人类需要有一次新的变化,应该从以人为本的观念转到以物为本,以万物成为人类的尺度。

全球化与数字化持续精益,势头强劲,新兴技术和领域给予品牌繁荣生长更多机遇。

是做品牌的好时代。

 

消费观念变革,推动品牌向上向好发展,专注践行品牌理念,在时代洪流中稳步前行。

做好时代的好品牌。


凌迪Style3D·2024 中国服装论坛


3月29日-30日,由中国服装协会主办,凌迪Style3D协办的「凌迪Style3D·2024中国服装论坛」在北京·中国大饭店盛大召开。以“好品牌的好时代”为题,携手优秀长红品牌以及成长先锋力量,邀请知名学者、科技大咖、意见领袖等数百位重磅嘉宾,以品牌价值创造和能力建设为切入点,共同探索解读不同视域下的好品牌。

国家文科一级教授,中国社会科学院学部委员,哲学研究所研究员赵汀阳教授在论坛上从中国文化角度谈服装,与大家分享并探讨了世界图景中的中国文化精神。中国文化是如何以身体为尺度去理解万物理解服饰?在中国古代,服装为什么重要又代表了什么?

就像一个人有许多特点,中国文化也有许多特点,但要说哪个特点是最根本的,恐怕没有绝对答案,要取决于讨论什么问题。特点一定既是优点也是缺点。比如说,易经几乎奠定了中国的方法论,这是一种追求互动平衡的整体动态方法论,任何事情都没有绝对答案,但在特定的时空条件下却有一个整体的最优解,当代复杂科学把复杂运动形成的整体效果称为“涌现”(emergence)。这个整体论的方法论普遍应用于中国的历史分析、政治分析、兵法、中医、农学以及各种迷信,但各种迷信算命之类是对易经方法论的误读。易经方法论是天才直观,但没有形成理论和科学,与当代科学在基本道理上有相通之处,但千万不要随便合并同类项,因为不是同类项;又比如,儒家是中国的价值观,诸如仁义忠孝之类,其基本原则是推己及人。费孝通先生指出,这种以自己为准的同心圆外推法是有缺陷的,外推不远就无情无义了,也就无法建立关于陌生人的道德原则,因此不是普遍原则。我对“己所不欲勿施于人”原则有一个修改,变成“人所不欲勿施于人”,这样就满足了万向的对称性,就能够成为普遍原则了。

至少有部分中国学者倾向于相信,中国的“天人合一”是个独特的优越思想。我想提一个问题:当中国学者把天人合一观念当成中国独特思想介绍给西方,为什么西方学者的反应平常,为什么没有引起他们的明显好奇?这个事情才是值得好奇的。请允许我实话实说,西方人对此不那么好奇是因为西方自身也有类似天人合一的思想结构,所以就显得没那么新奇了。不仅西方有类似天人合一的观念,其他文明也有类似观念,应该说,天人合一是人类的一个普遍观念。中世纪欧洲人苦苦“格物”,就是试图通过研究万物之理去理解上帝的作品意图而达到天人合一,不是为了科学,结果却产生了科学。中国人追求的天人合一是精神上和身体上的自然和谐,是一种心理状态或身体状态,方向是生活,不是知识,所以不会产生科学。可以说,天人合一不独特,但中国和西方对天对人的理解不一样,这才是差异所在。
对天的不同理解,众所周知。我想说说对人的不同理解。无论西方还是中国,自古都是人本位的,人以为“人是万物的尺度”,这是自然而然的看法。所以,以人为本也不是中国特色,而是人类的普遍自我定位。关键的差异在于,在以人为万物的尺度的时候,西方和中国分别选中的标准或“度量衡”不一样,因此“尺子”不一样。西方理解的人之尺度是理性,理性是普遍通用的,以理性为尺度,注意力就在于寻找万物关系的普遍规律,这是科学的基础。理性的基本原则又以数学和逻辑为准,因为数学和逻辑的普遍有效性最高。理性的尺度必定倾向于完美主义,于是在思想上追求普遍性、必然性、绝对性、唯一性、永恒不变,在行为上追求利益、功能和效率的最大化,概括地说就是追求完美(perfect)。理解西方必须理解完美的概念,这是纲举目张的西方观念。追求完美就难免产生一些要求太高的激进主义,西方的大多数“主义”,无论是理念论、先验论、乌托邦还是自由主义、资本主义、共产主义、平等主义,相对于自私的人性和生活的稀缺资源来说都非常激进。中国思想本来不激进,现代中国变得激进,是向西方学的。
与之不同,中国以身体为人的尺度,思想的注意力就落在人与事物的关系上,而不是物与物的关系。这个差异深刻地影响了思维方式。选择以身体为尺度,就是选择了服从身体的自然需要。身体要维护生命自身,就要尽量减少能耗,相当于要求“投资最小化”而不是追求效率最大化,准确地说是,够用的效率与最小化投资之间的最优比例,是一种节能优选法。所以中国人选择的工具、房屋、劳动以及各种生产方式基本上都遵循最小能耗、最小投资、最省力的节约原则。身体是整体,要求整体的灵活性,于是,以身体为尺度来理解人与物的关系,就会倾向于发展身体能够直接完成的并且通用的手艺和技术,所以中国向来推崇“具身性的” 万能巧手和手艺,强调因地制宜、因事变通、一物多用、巧手巧智、活学活用。中国喜欢一个工具有多种功能,例如“万能的”筷子和菜刀,这与西方为每一个功能发明一个专门的机器在思路上非常不同。归根到底,灵活原则也是为了节约。古代中国非常节约,应该说,追求最节约、最小能耗、最小投资的思路在自然经济阶段是很优越的,例如古代中国的精耕细作,但进入现代,节约原则就不够用了,节约能够产生的效率远远比不上大能耗产生的效率,现代生活需要的能量不可能节约出来,因此,能够产生“无比大”能量的技术革命就成为了最优选择,比如人工智能和可控核聚变。以身体为标准,好处是不破坏自然,节约是风险最小的原则,但身体是私人的,不是普遍必然的标准,这可以解释为什么古代中国没有发展出为万物建立通用原理的科学。
古代中国以身体为标准的另一个有趣的应用是,以身体的结构和功能,尤其是以身体的生命性和系统性去理解万物,通常以身体或生命作为一个系统去映射整个自然系统,其著名产品包括气与阴阳五行的形而上学、中医和节气。古人相信整个宇宙或整个自然与人的身体或生命在原理上是一样的,所以可以互相映射。这个假设在哲学上很重要,是一种整体论和系统论的思维。但有个事情需要警惕,有人会说,当代最先进的科学我们老祖宗都说过了。这是胡扯。古代的整体论所想象的系统映射只是文学类比,不是数学上的映射。这种“文学的映射”决计不可能发现科学原理,因为它既没有还原论的古典科学方法,也没有解释复杂涌现的当代科学方法,没有稳定可信的技术指标,只是一种文学化的“叙事”。尽管整体论思维是当代需要发展的科学方向,但如果满足于像迷信大师讲的那些一句话就可以概括的“终极真理”,那没有用。没有技术含量的话语都没有用。

与身体尺度相关,中国传统思维倾向于以意象代替概念,身体显然更亲近意象而不是概念。西方思维的基本单位是抽象概念,中国思维的基本单位是意象,但不是普通意象,不是绘画的那种意象,而是起到相当于概念作用的“范畴性意象”,例如易经的卦象,所以也能建立非常复杂的思维。意象思维有其含糊不清缺乏逻辑学的缺点,不过我想提到意象思维的优点,即自由链接的开放性、无限性、不确定性和持续修正性。意象自由链接的思维是经验主义的,与ChatGPT或Sora的思维有点相似,可以开放生成很深远的意义关联,也可以在实用目的导向下约束为贝叶斯经验概率,中国人似乎人人都是贝叶斯主义者。不过,自由链接的逻辑性确实很差,因此可以解释为什么古代中国有伟大的思想直观,却没有建构过理论。概念思维和意象思维各有千秋,要是能够综合起来就更好了。

人工智能的时代就要到来,人类可能需要一种“新启蒙”,在多主体和跨主体的条件下,以人为本的传统人文原则“人是万物的尺度”恐怕要修正,应该倒过来,“万物是人的尺度”的无限原则更有前途。我们能够从万物以及人工智能那里学到比人的主体性更多的可能视域。无限原则意味着把不确定的未来考虑在内。虽然未来不可测也不可量化,但事实上是一个最重要的变量,甚至比现实更重要。最大化的未来肯定比最小化的未来更可取,关键是如何保证“最大化的未来”。在这个问题上,从易经到所有经,无论道家还是儒家,都有一个方法论的共识,那就是,现实不能求完美,必须给未来留出能够演化的“余地”。也许可以概括为“可变的余地好过不可变的完美结构”。粗略地说就是“事情不可做绝”。与西方的完美主义相比,似乎可称为“不完美主义”,其核心假设是,没有变化余地的完美,离死就不远了,所以,不完美才有前途。未来确实无法量化,但具有逻辑的明确性,是一个逻辑可信的变量,可以定义为:如果一个现实具有存在的优势,那么这个现实必定蕴含可能的最大化未来。如果把未来的最大化当成一个逻辑变量,那么,最大化的未来意味着必须考虑最大的可能收益。受到“帕斯卡尔赌注”的鼓励,我相信给未来留出可变的“余地”就是最合理的赌注。



*内容来源:论坛现场速记


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中国服装论坛创办于1996年,每年春季相约北京,迄今已成功举办30届。论坛致力于为中国服装企业家提供思想有密度,智慧有浓度的交流互动场域,是中国服装产业先进理念和发展模式的重要策源地。
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