曾仕强：每天都是愉快的劳动节！

点上方蓝字可加关注

微信号：良心学堂

大道至简，知行合一

老子告诉我们，天下万物都是“道”所生，所以“道”就是天下的本源，天下万物的开始，因此我们可以把“道”称为本体。天下万事万物皆为道所生，我们称为“现象”。

我们的眼睛所能看到的，只是现象不是本体，但是我们不应该停止在现象的部分，而是应该去寻找生出这些现象的本体。一般人没有这个习惯，整天在现象当中打转，总觉得一切都是变动不居的，都是摸不清楚的，因此就慢慢养成一种坏习惯，叫做随波逐流。随波逐流还没有关系，最后变成投机取巧，同流合污，那就非常糟糕了。

“道”是不会变的。现在我们常常喜欢讲一句话，而且还总觉得自己讲得很有道理，叫做“一切一切都在变，只有变是唯一不变的”。其实这句话是非常有问题的，因为本体是不变的，唯一不变的是“不变”，而不是“变”。

“变”是现象，现象背后是本体，现象是万变的，但是本体是不变的。所以我们还是要再说一遍，“以不变应万变”才是正确的，不要随便去改动它，说什么“以万变应万变”，那是没有原则的，那是随着现象迷失了自己，是不应该的。

在纷繁迷乱的现象中，作为本体的“道”，是最会保护我们的。而且当你跟“道”在一起的时候，你就不会迷失，不会感到辛劳，不会置自己于死地。这个恒久不变的道，可以让你很安心、很稳定、很自在，所以你一定要好好去守住，怎么守？就是法则。

有一句话，大家都非常熟悉，叫做“道法自然”，就是你的“道”要“法自然”。老子在《道德经》第五十二章中，为我们指出了“道法自然”的具体方法：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

人很容易受到外界的引诱，所以老子告诉我们，要阻塞住让你受到引诱的主要来源——眼睛。他要我们目不妄视，这跟孔子所讲的非礼勿视，其实是同样的道理。我们养生时，只要有机会就要闭目养神，就是“塞其兑”。你要维持你内心的安宁，内心的虚静，因为眼睛看到心就会动，心动就会行动，恐怕就很危险。

同样，所有的事情，都是从嘴巴闯出来的祸，所以要口不妄言。眼、口，这就是你的欲望的通道，你自己要控制住。情绪如果不从这里进来，它就无从进来，如果进不来，你内心就很安宁，就很虚静，就不会产生那种不必要的欲望。那你就会“终身不勤”，“勤”是勤劳，“终身不勤”是终身都不忧苦。

但是我们都知道，勤劳常常被称赞为中华民族的传统美德，勤劳努力也常常与成功幸福联系在一起。为什么这里的“终身不勤”，却解释为终身不受忧苦？勤劳为何会带来忧苦呢？

我们这样来解释，你为什么要勤劳？为什么要劳动？就是怕没有饭吃。你为什么能勤劳？就是怕丢掉工作，赚不到钱。如果你不受这些的限制，没有这些忧苦，还有必要告诉自己要勤劳，还有必要给自己那么大的压力吗？没有必要。所以“塞其兑，闭其门”，这就是方法，要练习，不停地练习，慢慢变成习惯。那你一辈子都不用那么忧苦，不用天天要发奋，要努力。反而能够自自然然地，自在地过你的生活。

大部分的人，都不是这样子的。甚至你反省你自己，你会觉得很可笑，周遭的人，包括我们自己，都是把眼睛张得大大的，东张西望，到处去看，生怕自己不知道，生怕落下什么信息。而且我们内心的欲望，不断产生，不断膨胀，一个又一个，似乎永不满足。如此劳心劳力，却毫无精进，又是为何？其实结果不过四个字：自作自受。“为道日损”，我们应该反省自己，你要自由自在过生活，还是要动之死地，把自己逼到无路可走。

记住：道就在你身上，须臾不离。你要内求，不要外寻。如果你能守住身上的道，自然可以逢苦不忧。这样轻松自在，岂非每天都是愉快的劳动节？