众所周知，儒家思想的核心在于修身养性，以达到仁义平天下。
君子务本，本立而道生。生而为人，如果不能将人的心性修正，那么为人的根本就没法显现，就不足以称为一个人。
中国是道统文化，也就是一切文化成果都来源于道，老子讲天道，孔子讲人道，墨子讲物理之道，孙子讲用兵之道，中医讲治病之道，百家争鸣皆是道，道不立则身难行，所以重点不在书中文字，而是是否我们接近了道，并且能灵活运用了道。
修道有先后，如人活着首先要吃喝，而后才能思考其他。修道也一样，儒家思想就是为人根本，如若没有儒家思想的根基，盲目去求它道，就会陷入舍本求末的境遇。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，一季不立则四时颠倒。先尽人道，后求天道与它道，才是理所当然。
太阳直射在北回归线和南回归线之间，好人和坏人徘徊在四六之间，东方文化和西方文化也在此起彼伏，总在物以稀为贵，坏人太多了，好人就开始吃香，西方文化太强势，东方文化就开始复兴，物极必反，阴阳互相激荡，以此便会生生不息。
儒家思想的根本是不能变的，而形式却可以与时俱进，不可以拘泥于传统，画虎不成反类犬，需要革新出一套方便现代人认可又不失时宜的思想框架，更好的为大众接纳和学习，才是真正的将儒学发扬光大，成为世人的精神食粮。
改革开放以来，外有以西方霸权国家为首的美国为外患，内有13亿多的人民要养活为内忧。先要富国强军，抵御外强，人们担心的怎么样安全的活着。历史所处的环境必然导致儒家思想在西方经济至上的文化的侵略下被削弱，专休养生息为主的国策，大力发展经济的必要性。
随着中美实力差距的减小，国内生活水平的提高，人们就开始寻求精神上的食粮，开始困惑，开始反思自己要怎么样快乐更好地活着。所以从近些年国人对国学追捧的疯狂就可以证明这点，这是从要活着走到了怎么样活得更舒心的阶段的必然结果。
记得日本的发展，也出现过这样一个问题，经济繁荣的背后，是人们面临着精神的空虚。所以上世纪90年代，他们也兴起了一场国学热，宗教热等精神追求。不幸的是其中有很多是以圈钱为目的的组织利用了这点，搞得很多人倾家荡产。甚至出现了邪教组织，而且教徒遍布日本，发展恐怖袭击威胁国民安全。教徒很多都是大学生，研究生甚至博士和社会成功人士。
为什么会出现这种情况？主要缘由就是我说的，为人的根本没有立起来，也就是儒家思想里最重要的仁义没有达标，心性还处于被外物奴役的阶段，这时候就失去了判断事物真伪的能力，陷入是非难辨的处境。这样心里越想寻求精神依托，越容易迷失自己，走火入魔，甚至走入歧途，陷入迷境，不能自拔。
儒家思想的重要性就在于它可以正固其身，是作为一颗好种子的仁，而后的发展只要不离开人性的根本，就不会️有大过错，至此便可以学习文化知识，宗教甚至其他各种知识，多多益善。反之，不仅成为两脚书橱，还会越陷越深，终将难返。
君子之道，一龙一蛇，形见神藏，与物变化，随时之宜，无有常家。儒家思想的变通因为失去了，所以世人觉得它比较固定死板，不懂变通，这些错都是不知变化的腐儒的过错，和儒学的核心思想并没有关联。孔子说过，君子不器，意也在懂得变通。
总之，儒家思想的根本并没有变，我们要通过层层迷障直抵本质，抓住核心，才能获致真正的儒家智慧。
