人很奇怪，总不想改变自己，却想改变别人，不了解自己却又想了解别人。

内心里那种对立的你、我的观念很强烈，没有办法完成统一。

你认为自己的人格是完整的，常常很自私地告诉别人：我做得不错了啦！人往往推销给别人，就是用这句话：我已经尽力了啦！当他内心里面满足于这种状况，就裹足不前。

而佛菩萨不是这样的，他认为我这样子还不够，我还要继续努力，所以佛菩萨的智慧就无量无边，佛菩萨的布施就没有止境，佛菩萨的度众生就没有止境。我们凡夫常常是自我感觉良好，甚至很好，自己觉得很安慰。

人很奇怪，我们明知这个心是分岔的，是八头马的各奔前程，第一到第八意识，任你怎么样停下来，也只不过是几分钟而已，我们没有办法完全控制自己。

自己赞成的事情等一下马上反对，你反对的事情等一下又马上变成赞成，明明理性告诉我们不要这样做，但是你的感性告诉你，非这样做不行。  譬如说，一个公主长得很漂亮，外面的一个马夫，他看到这个公主很漂亮，就想她，明明知道自己是一个马夫，根本不够资格，可是看到那个公主之后，回来就吃不下、睡不着。他的理性告诉自己不要去想她，那是不可能的事，你是佣人，怎么可能跟公主结婚呢？梦幻不可能成真，可是他就是这样梦想着。

很多人完全不了解自己，还自以为正确。

他既不能控制自己，也不能了解自己，你说他怎么会过得快乐呢？所以人只是用表层意识在应付这个世间。  所谓表层意识，就是说靠着他背景、思想、教育，然后运用这一些以前的经验，来过活他现在以及未来的日子。他从来不愿意突破自己的经验，突破自己的学问，用另外一个角度，横扫一切错误的思想，釜底抽薪地破除那种错误，然后由本性散发出那个平等、清净和觉悟。  

很多人把那种虚妄的心，用来处世待人。结果往往是执着自己的学问、自己的金钱、自己的成就、自己的背景，他觉得这样活得很不错。可是他完全没有办法体悟到，一个禅者、圣人的清净的内在，那种运用无妨，妙用无穷，取之不尽，用之不竭的功夫，就是我们的本性，就是“安详”的那种心态。

世界上哪一种人最富有？开悟的人最富有。智慧是无量（无法估量）的财富。  

很多人都不知道自己的烦恼，不是因为别人引起的，真的是没有人在逼迫你。那只是你内心的矛盾，你内心的分裂状态，你的破碎心灵在逼迫你、在怂恿你、在蛊惑你，即使在你得到片刻的喜悦之后，又马上会恢复那种失落。

原因就是我们的心灵没有真正的统一。  

真正的统一就像一个太空，无量的虚空，永远找不到终点，永远找不到止境。意思就是说，一个完成统一的人，他的心就像虚空那样，无量无边，无尽无际的 “安详”，你怎么样伤害，都动摇不了他的一个念头，这个就是真正的佛法！