《金刚经》不仅是禅宗的经典，而且是整个佛教的经典。我们通过阅读经典，来成就经典人生。
我所理解的《金刚经》，主要有四个方面：
三、善护念
善护念就是善于观照自己，并且恒守正念。
一个人的观照力需要长期训练。禅修，便是集中起来训练我们觉性的一种，更多的训练，可以在日常生活中去实践。
如果要把究竟圆满的佛性开发出来，就要善护念。
戒，是为了帮你达到想要的结果。比如不能杀生，这就是五戒之首，为什么不能杀生，因果报应，真实不虚，今天你杀他，明天他杀你，你的人生就不会幸福。
并且在杀的过程中你的贪嗔痴在增长，损坏了自己的灵性。其它的犯戒，也是如此。
我们打坐，为什么不能说话，不能东张西望，不能胡思乱想，不能晃动身子？这些“不能”就是戒，要想得到理想的打坐效果，就要守住这些“戒”，你守住了，就能得到打坐的利益。
其实戒是不难守的，但前提是，没有被那个理想的结果所吸引，就很难守戒。
可以说，人生就是各种守戒的结果，不仅如此，整个六道众生的不同生命形态都是“守戒”的结果。
比如你持了五戒，就能得人身，在此基础上五戒十善，福田种得大，就上升为天人，成为天道众生。反之，五戒守不住，连人身都得不到，你贪心太过，进入鬼道，嗔心太重，堕入地狱。
见人不是，诸恶之根，见己不是，万善之门。这就是观照，也是善护念，让我们时时处于一种防心离过的居善之地。
《吕氏春秋》中，有两个故事：
赵简子将鸾徼淹死在河里，说：
我曾经爱好音乐美色，鸾徼就给我搞来；
我曾经爱好宫室亭台，鸾徼就给我建造；
我曾经爱好良马和赶车能手，鸾徼就给我招来。
如今我爱好士子已经六年了，而鸾徼未推荐一个人，这是助长我的过失而废止我的善行。
所以像赵简子这样的人，是能够以义理督责自己的臣子。能够以义理督责自己的臣子，那么，其国君就可以和他一道推行善事，而不可和他一道为非作歹；可以和他一道推行正直之事，而不得与他一道枉法徇私。
齐桓公、管仲、鲍叔牙、宁戚在一起喝酒。
喝得正高兴，桓公对鲍叔说：“何不起身敬酒祝寿？”
鲍叔捧起酒杯敬酒，说：“希望您不要忘记逃亡在莒国的情景，希望管仲不要忘记被囚禁在鲁国的情景，希望宁戚不要忘记自己喂牛住在车下的情景。”
桓公离席对鲍叔再拜，说：“如果我和各位大夫都不忘您说的话，那么齐国的江山也许就不危险了!”
在这个时候，桓公是可以进言的。正因为可以进言，所以能跟他一起成就霸业。
在这两个故事里面，赵简子与鲍叔牙、齐桓公都是有较强的自我觉照能力，是个善护念者。
大至一国之君，小至营营众生，能善护念就能兴盛发达，吉祥如意，至少，不会遭受败绩。
学佛不容易，做到修证的境界更难。让我们从善护念开始，在日常生活中，去修，去证，逐步体证佛法的至高圆满。
四、实相
什么是般若实相？“不生不灭，不增不减，不垢不净”。
《金刚经》是让我们从事物的“有相”去理解“无相”的状态，透过现象看到本质。
慧能悟道之后说，“何期自性，本自清净，何期自性，本无生灭，何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法”这便是透过生命的重重假相，看到自性原初的本质。
所以，我们进入了般若实相，就是进入了事物的本体，就是进入我们的自性。
倘若做事不能做到非常圆满、独到，或者别人不可及的境界，乃因为我们还没有进入到事物的本体。进入不到本体，是因为我们的修行还不够，所以干扰太多，妄想太多，心被污染，失去了本有的清净。
例如，当我在台上讲课的时候，如果达到忘我的状态，那时候主客观融为一体，就是我讲的最好的时候，下面所有人眼睛一动不动看着你，我甚至能听到他们的呼吸和心跳。
相反，我在台上状态不佳，思想游离，我的表达就很散乱，我的语言感染力就大打折扣，这时候台下的听众就处于游离状态，我的话他们听得有一句没一句，听了后理解一句，没理解一句，如同一杯浑水整个给他灌下去，就把他灌晕了。
而好的演讲，一定是给人喝一杯清澈的水，把他净化了，使他五脏六腑重新过滤，焕发出新的生机。所以，当我处于游离状态的时候，台下的人跟我一样游离，当我进入“三昧”之境时，台下的人和我一起进入“三昧”之境，这即是感应和共振。
因此，当你给别人一个善念时，对方一定能接受到这善念，当你给别人一个恶念时，即使还没有行动，对方也会有所感应。
这种感应和共振，就是进入了事物的本体。
故而，在人生中，无论碰到什么问题，都是我们自己的“心”感召的结果，是我们的“心”给自己造下的“境”。你有什么样的心，就有什么样的适应心的生存环境，依报随着正报转，“正依不二”。因此，无论碰到什么，最关键的就是,
觉察自己，修炼自己，行有不得反求诸己。
修行，是帮助我们更快地进入事物本体，进入到它的般若实相。
一个修行人，如果做什么事不能做到最好，肯定是他的修行不到位，功夫不到家。
一个真正的禅者，一个具有云水禅心的修道人，不管在哪个工作岗位上，不管让他担纲何种角色，都能做出卓越的成绩。
（完）
如果喜欢我们 可以将“十方世界”推荐给您身边的人
▼“阅读原文”即可关注我们