要想对治“无明”，摆脱世间的困厄与烦恼，首要的并不是改变这个世界，而是“认识你自己”。
这句话对于很多人而言都耳熟能详，但听起来越熟悉的语言，看起来越简易的事情，做起来才最为困难。
人们总是容易对自己熟习之物失去探索的兴趣，仿若知道就等同于已了解，了解就等同于实践了一样。
实际上，回过头来思考时，却惊异地发现，对于绝大多数自以为了然于胸的事物，其实依然非常陌生。
人总是习惯接受各种各样既成的结论，而“追问”只是绝少数智者能够注意到的问题。
为什么不能成为一个善于追问的智者呢？
“认识你自己”，在古希腊的意思是要人自知，知道自己是人而非神。
神是无限的，而人是有限的；神是永生的，而人是短暂的；神是自由的，而人是有所依恃的。
这话说来容易，真要落实起来，却是难上加难。
如果不对自我时刻保持警觉与怀疑，那将是一件非常可怕的事情。
人的身上兼具神性、人性与兽性。
神性指的是生命中超越生活的哲思层面或超越普世价值的高贵层面。
人性指的是生命中超越一般动物性的理性层面和由社会规范约束而来的道德层面。
兽性指的是生命中本能的或邪恶的层面。
三者错落变化，在不同的生命时期，在不同的境遇和对象面前，这三种性质会交替出现。
换言之，人性并不是稳定不变的。
只有客观地承认每一个念头，诚实地面对每一个念头，把心一再逼到悬崖的边缘。
才有可能走向澄明之所，才有可能做自己心念的主人，才有可能认识自己。
因此，行为和心念看上去是两件事情，而实际上却存在着一体的、必然的牵连，譬如树根与树叶一样。
正因如此，《金刚经》才反复要求修行者“善护念”。
守护好自己的每一个念头，不使其杂沓纷零，不使其旁逸斜出。
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