相信每个人都曾遇到过这样的情况，即在某种境遇中，无法面对自己。这不是一个放之四海而皆准的心理预判，而是为人皆需反思的命题之一。
什么是“自己"？自己的看法，自己的认识，自己的思维，自己的局限，自己的目标······每一种与“我”有关的先见被认为是属于“自己"的。
学问越高，越聪明，越能干的人，对于自我的主观认定就会越强。因为在理论研究或社会实践中深知自己比一般人更为睿智，甚至可以领导一些人，征服一些人，使一些人为自己办事或使许多人歆羡仰慕。长此以往，那个关于“自己"的认知就在不知不觉中被扩大化了。
就像审美的扩大化一样 一一 对于所爱慕的审美对象，总会得出远远高于客观实际的价值判断。自我的扩大化往往随着社会地位或精神地位的确立而发生。换言之，后天所取得的成就很容易使个体的自我意识充分膨胀，有时会过高评价自己，有时会执着己见，甚至出现处事的偏激。包括我在内，也是一样，总是认为自己的判断正确。
人最大的潜能在于内在精神的开掘，而不在于外部世界的名闻利养。鸡蛋从外打开是食物，从内打开是生命。人从外在去分辨事物叫做聪明，从内在观照自我叫作智慧。
回想一下，自己在什么时候最能洞若观火，做出英明的决策？多方接受杂乱意见时还是一人独处冷静、沉着地全面思考之时？显然是后者。嘈杂的环境中，能把问题思考透彻吗？唯独闭门，弃绝外界的一切干扰后，问题的前因后果才可能渐渐变得明朗起来。
思维只有在静定的状态下才能打开，禅要求进入到定的状态之中，身心灵三者同时进人静定，打开人生的种种局限，打开自己的心量。禅宗寺院中常常能看到四个字“常行观照"。观照就是收摄外缘，审视自己的内心。这不是理论的增加，而是一种力量的引导，这种力量即是内观所产生的巨大潜能。
内心的澄明比外人的高见更为重要，正如信念比粮食更为重要一样。粮食可以疗治身体的饥饿，却无法救赎心灵的痼癖。唯有信念、信仰，可以使人重新找到人性的根柢，找到灵魂的底色。如同树木需要根基，泉水需要源头。
《论语》远不仅仅是文字的记录，更多的是人信念的传承。在这些殷切的话语中生存下来，从先奏至当代，直达每一个君子心底的，正是儒家恒久的信念。
北宋政治家赵普曾有“半部《论语》治天下"之说，可见《论语》对于后世影响之重大。孔子以“仁"为学说之根本，在《论语·学而》中，他说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
他以仁爱为基础，强调孝、悌、谨、信，要求先确立人格上的优秀品性，确立起光明正大的人生格局，然后若有余力，再来谈文学，谈文化。他的这一主张今天看来十分智慧，因为即使有知识，有文化，但缺乏灵魂，仅靠灵气所做出的学问即使再妙笔生花、言论滔滔，也不能久传于世，正所谓人们常说的“文人无品”。
阴阳的思想，揭示出人性总显示出两面性。好比静与动，静增则动减，动增则静减。如果太过重视操作和实践，就很少有时间去静思，这就是动增而静减的情形。如果一个企业的掌舵人每天纠缠于具体事务，就很少有时间去想企业的现状、愿景、战略等等。总裁最应该静下来、闲下来，便于准确地捕捉商业前景、市场动向。
观照自己有一些特定的方法：一般包括调饮食、调睡眠、调身、调息和调心等五要素，后三者最为重要。如果坐下来就要去找遥控器，就要去玩手机，说明心深陷惶恐与孤独中无法自拔，像野马一样奔腾，像尘埃一样飘荡。
做事情必须首先要了解自己的能力，明了自己的现状，清楚自己的愿景。这些明白的洞察从哪里来呢？从静定中来，从观照中来，从参悟中来。
来源：贤宗法师
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