世上从来没有哪一个人无灾无难，无忧无虑。可是，世上从来没有哪一个人不希望自己终生顺遂，不堕逆境。
世上从来没有哪一个人能够无限地拥有自己想要的东西，且长久地拥有；可是，世上从来没有哪一个人不曾痛苦地失去过。
世上从来没有哪一个人可以获得永生。可是，世上从来没有哪一个人天生庆幸个体生命的有尽，人人都在恐惧着死神的降临。
世上从来没有哪一个人完美得没有一点瑕疵。可是，世上从来没有哪一个人不颠倒妄想，赞叹表象的完美。
这样看来，人生仿佛吊诡一般，人们总是从有限中追求无限，从片面中追求全面，从遗憾中追求完满，从个体中追求周遍······
海棠无香，鲥鱼多刺，人生值得抱怨的仿佛太多。
有一个叫作乔达弥的妇人，因幼子夭逝而哀恸难绝，她跑去祈求慈悲的佛陀让她的孩子能够起死回生。佛陀对她说：“善女人，我能够理解你的心情。每一个失去孩子的母亲，都如同是失去了空气的生命，巨大的伤痛会使你感到窒息。那么好吧，如果你能够去这个城里，找到一户人家，他们从来没有失去过自己的亲人，你就去问他要一些芥菜子。我将以这些幸福的芥菜子为配料，为你可怜的孩子制造起死回生的妙药。”
乔达弥听了这番话如同看到了最珍贵的曙光一般，尽心竭力、挨家挨户地去向城里的每一个人打听：“你们是否从来没有失去过亲人呢？你们有没有这样幸福的芥菜子呢？”她所问询的每一个门，或者惋叹，或者哀泣，或者摇头，或者直拒。
在那些看起来都十分平静的门庭中，在那些看起来非常华丽的钟鸣鼎食之家，在那些已经看不出任何伤痕的人的心里，无一例外，都存着久久无法平息的隐痛。因为他们都曾经失去过自己的亲人。在偌大的城市中，竟没有这样一颗恒久幸福的种子。
经过这一次奇特的朝圣，乔达弥顿然明白了：在这个世界上，绝没有一个人能够随心所欲地主宰生死，拥有永生的权力。无论是国王、富翁还是平民，在无常面前，人人都是平等的。
当为了世界的种种遗憾而感到痛苦、纠结、挂碍时，其实并不是这个世界出了问题，而是自己理解世界、理解生命的方式和观念出了问题。人总是习惯于设定一个恒久而完美的目标，而恒久与完美其实都是不存在的，都是渴望虚无的东西，都是渴望不可得的东西，这就是人生痛苦的根源，这就是所谓的“无明"。
世界并没有一个稳恒不变的基质存在，时空都在不断地迁流变化之中，时空中的万物无一例外地都在生灭流转之间。
这个“变"和“转"，才是世界的实相。因为我们所能见到的和不能见到的一切都在生成变化之中，所以并没有一个长存的根源。因此，万物的自性本来就是“空"。
怎样把“空"的思维运用到生活之中呢？比如我开车遭遇到一点儿车祸，朋友就会替我打抱不平，对我说：“师父，你怎么这样倒霉呢？如果早两分钟，或者晚两分钟，这件祸事不就不会发生在你身上了吗？”
诚然，他的劝慰是出于一片好心，但是我会告诉他：“既然开车上路，就有遭遇车祸或不遭遇车祸这两种可能。因缘凑巧，遇到或者不遇到，都是题中立有之义。
这是由于我要开车出行，这个心念所决定的，既然心念已经付诸行动，行动就自然会产生种种可能，这就是事物发生发展的自然规律。
既然生，就有死的可能；
既然在婚姻中，就有离开婚姻的可能；
既然征战商场，就有盈亏的可能；
既然拥有，就有失去的可能。
只要在这个生命的过程中，其间发生的一切正面与负面的事情都必须坦然地去接受。只有客观地面对种种际遇，接受它、化解它、放下它，人生才会有幸福的可能。
我们有一种观想法门，就是在临睡之前，把自己的茶杯倒扣过来，告诉自己：“今天结束了，明天我未必能够再次见到太阳升起，未必能够用到这个杯子。”每一天都坚持进行这样的观想，实际上就是在观想无常。
有人会认为，这样的观想太过消极，而事实上，为什么不反过来想一想，如果今日之事已毕，生命继续或者终了都将不存遗憾之心，而明日还能够继续活着，则明日岂不就是一个新生！
商汤王把一句铭言刻在自己日常所用的洗澡盆上，其言日：“苟日新，日日新，又日新。”这是在鼓舞自己要弃旧图新。每天都应当洗去尘垢，找到新的自己。可见，身上的尘垢尚需每日用清水洗去，而心灵的尘垢更需每天及时的洗涤与净化。
每天只有和昨天的自己做一个清算与了断，来日才能够获得一个全新的自己，唯此才有资格发出一声浩叹：“太阳每天都是新生的！”
来源：贤宗法师
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