将自己卑徹到像大地一样,虽然是最低的,但没有人能掀翻大地。水是最柔弱的,但它可以淹没一切,至柔而至强,水能成其大就因为它永远往下流。当你把自己的人格、思想、面子全部放下,放到最低时,你才会生出巨大的能量,这个时候你就像大地,像海,不可摇撼。
将自己卑微到像大地一样慈悲
慈祥,是付出,也是友善。
慈悲代表一种境界,就是予乐拔苦的那种心,无量众生不管在哪里呼救,都有一个人在身边去帮助他,那个人所代表的就是慈悲。当你处在慈悲的境界,就要观照自己像一个菩萨一样。
你想,我像菩萨一样,我的相貌如此的完美,我的笑容那么慈悲,然后一举一动等都相似,这样切换过去,自己就是菩萨了。虽然你还未达到菩萨的那种境界,但是要时刻这样要求自己,观照自己。修行就是这样,当你要修怎样的境界,那你就要切换到那种频道去自我修证。
实际上我们夫妻之间、父子之间、员工之间,同事之间、朋友之间,来到我们身边的每一个人都不是无缘无故的。既然不是无缘无故,这个人不断地让你难受、和你冲突,实际上是有因缘的。
因此,你要感谢不断让你难受的这个人,因为通过他你的心智你的人生会得到飞跃性成长,这种理论我们讲起来很容易做起来难,但是,此时此刻就是你最好的一个修行。你以什么角度解读世界,你其实就是什么样的人,因为你的频道和它相应一一
你觉得这个世界是冷漠的,那么你的心就是冷漠的;
你厌恶这个世界,世界也厌恶你;
你怨恨这个世界,世界也怨恨你;
如果你觉得世界很美好,那么你的心也很美好;
你以慈悲之心观照这个世界,你就觉得这个世界温暖、慈祥。
佛教有句话:万法唯识。就是说你起什么心,动什么念,这个世界会跟着变。“我”是生活当中的一切源头,我们今天有什么样一个结果就是以前种下的因。我们要想吃西瓜那肯定种西瓜,种南瓜结不出西瓜出来,这是佛法因果最基本的规律。但是,我们不这样做,所以结不出这个果来。

修行慈悲有十二种利益。有慈悲心的人,在学校里会得到同学的拥护,在公司里会得到大家的支持,在市场当中永远都是获利的。所以,不管在哪个地方,慈悲心都会得到巨大的利益。
慈悲有这么多的功能和利益,为什么我们得不到呢,因为我们的慈悲还没有达到究竟,没有达到彻底,还没有达到慈悲三昧的境界,因为我们的慈悲还没有做到“无境",“无境"是什么?
同体大悲,无缘大慈。别人生病,就像你自己生病一样,别人痛苦就像你自己痛苦一样,别人没钱花就像你自己没钱花一样,如果能做到这样,那才是真正的慈悲。孔子讲“己所不欲勿施于人",同理,如果能做到设身处地和感同身受,这就是慈悲。
有慈悲心的人拥有巨大能量,走到哪里就把磁场带到哪里,“无敌"于天下。古代有很多帝王,他们把别人城池攻破以后为什么不能持久地占领那个地方呢?
就因为他从来不把这个地方的人当做同族人看待,他把这些人当奴隶,而不是父母兄弟,如果以慈悲心面对他们,这些人就愿意被统治,反之就会不断反抗。
我们回头来看看,清朝、蒙古族王朝现在还有吗?没有了。五胡乱华的时候那几个民族现在还有吗?没有了。这和我们《道德经》里面的智慧是相应的,“居后、处下、包容、上善若水、大地一样······”

这些思想是我们中国人真正的智慧。你能自己卑微到像大地一样,你是最低的,但没有人能掀翻大地。水是最柔弱的,但它可以淹没一切,至柔而至强,水能成其大就因为它永远往下流。
当你把自己的人格、思想、面子全部放下,放到最低时,你才会生出巨大的能量,这个时候你就像大地,像大海,不可摇撼。上述中的那几个少数民族,就是因为不知道《道德经》的智慧,所以失败了;他们不拥有佛陀慈悲的思想,所以灭亡了。
慈悲和智慧是修行者的两个翅膀,就像鸟之双翼,人之双腿一样,缺一不可。
慈悲要用智慧去引导,智慧要用慈悲去衍生,所以它们相互依存而抱缚。
一个有智慧的人没有慈悲,他没有福报;
一个有慈悲的人没有智慧,就像一个土财主。
在我们生活中有很多老好人,处处被人压、骗,为什么?因为他没有智慧,仅仅有慈悲心,最后他没能真正做好自己的事情。
所以我们要用智慧去引导我们的人生,但智慧来自哪里?来自眼光的高度,透视事物的深度,来自“空"的宇宙观。
这就需要我们不断地观照自己,在现实生活中去修行,从日常的每件事做起,佛法虽然是出世间的,但并不离世,相反要在市井生活中去成就。
所以说佛教离我们并不遥远,它和我们的生活息息相关。如果你能部分地汲取上面所说的智慧与慈悲的力量,能够以“空"观关注你的人生,以布施来化缘你的生命,那么你的人生将无往而不利。这是一条解脱之路,终极解脱的大道,自人类有史以来,没有第二条解脱之道。
来源:贤宗法师
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