受是感受,“受”分“苦受、乐受、舍受。
苦,是痛苦;乐,是快乐;舍受,就是不苦不乐的状态。人在顺境会快乐,处逆境就会产生苦受,苦乐中摇摆不定,就是舍受了。
每一个刚刚降临人世间的婴孩都是哭着来的,等年岁大了,身体健康每况愈下,最后油尽灯枯。
人在死亡的时候,感觉就像无数把刀把你的肉割掉一样,将死之人在病榻上苦不堪言地呻吟,那真是一种煎熬。
我们去思考,在生活中,什么会让我快乐,什么会让我痛苦,什么会让我宁静?然后问问自己,苦受是怎么来的?
乐受又是怎么来的?它们生起的过程是怎样的?再仔细地去觉察,为什么碰到一点挫折就会废?为什么追求不到心仪的对象的时候会痛苦?
为什么家人不依照我的意愿行事时会愤怒?为什么别人和我有点摩擦的时候,就会生起憎恨?
员工不听话,我痛苦;孩子不听话,我痛苦;与公公婆婆相处不好,我痛苦;父母不理解,我痛苦:今天身体不舒服,我痛苦。这所有的痛苦到底从何而来?
痛苦从何处来?就从自己的心里来。我们一直被事物生灭的表象影响,心情被其左右,一直在集聚负面的能量，那么你的感受就是苦。
这个世界,没有绝对的结果。我们今天所做的一切,不管将发生怎样的结果,我们都要去面对。
出现不好的结果的时候,我们的心能不能安住它,这取决于我们认识与处理事情的高度。
当我们拥有智慧,拥有一颗清透、明了的心的时候,那颗清凉、智慧之心就能安住一切。
在这个尘世中,绝大多数人用一颗充满各种各样的纠结和贪图之心去行走,去面对,去抉择,因此,充满了痛苦。
这一切都是源于我们对世界错误的认知,以致我们不知道如何正确地面对,那就只能抱怨。
当我们对苦有了深刻的了解之后,我们的心就会打开，不再纠结那些鸡毛蒜皮的事情而放不开。
当我们连死都无所畏惧的时候,这些人间的是是非非又算得了什么呢。人生在世,最大的困扰不是敌人,而是自己。
当我们无法战胜自己,就不能面对自己,自己才是最大的障碍。
智慧之学,对世界的认识入木三分。儒家讲治世、治国、治家,教我们如何提高道德水平,如何提升人和人处的境界。
而道家讲长寿,讲养生养命,修行讲得是超脱，是更究竟的学问,因为这是世界存在的实相。
简而言之,就是让我们在活着的时候,自我反思和觉察自己的一切心理现象,进而从世俗的成见与烦恼中解脱出来。
来源：贤宗法师
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